Indeterminizmus és emberi szabadság
K.R. POPPER
Felhők és órák
Előadásom elsődleges célja, hogy
a címben jelzett nagy múltú problémát megpróbáljam a lehető legegyszerűbben és legszemléletesebben Önök elé tárni. Először azonban a felhőkről és az órákról kell szót ejtenem.
Az én felhőim fizikai rendszereket
hivatottak képviselni, méghozzá
a gázokhoz hasonlóan nagymértékben rendezetlen, szabálytalan és többé-kevésbé kiszámíthatatlan viselkedésű
rendszereket. Kiindulásként
képzeljünk el egy olyan ábrát vagy elrendezést, amelynek bal felében egy igen
kusza és rendezetlen felhő helyezkedik el. Az elrendezés másik végében, azaz
a jobb oldalon, egy nagyon megbízható, precíziós ingaórát helyeztünk el, amely
a rendezett, szabályos
és a viselkedés tekintetében nagymértékben kiszámítható fizikai rendszereket hivatott képviselni.
A talán a dolgok józan szemléletének nevezhető
megközelítés szerint egyes természeti jelenségeket, mint például az időjárás
alakulása, a felhők
járása, nehéz előre jelezni: gyakran emlegetjük „az időjárás szeszélyét”. Másrészről, „óramű pontosságról”
szoktunk beszélni, ha egy nagymértékben rendezett és kiszámítható jelenséget
kívánunk leírni.
Rengeteg olyan dolog van, természeti folyamatok
és jelenségek, melyeket
e két véglet – balról a felhők, jobbról
az órák – között helyezhetőek
el. Az évszakok váltakozása nem a legmegbízhatóbb óra
lenne, ezért a jobb oldalra kerülne, bár nem nagyon. Azt hiszem abban mindannyian
egyetértenénk, hogy az állatokat a felhőktől nem túl messzire, míg
a növényeket valamivel közelebb az órákhoz kellene helyeznünk. Az állatokon
belül, egy kiskutya inkább balra kerülne, mint az anyja. Az autók is megbízhatóságuknak
megfelelően helyezkednének el ebben az elrendezésben: a Cadillac, gondolom
mélyen a jobb oldalon lenne, a Rolls-Royce pedig még inkább, egészen közel a legjobb
órákhoz. Azt hiszem, a jobb oldal legszélére a Nap-rendszert kellene
helyeznünk.1
A felhők jellemző és érdekes példájaként először legyek
vagy szúnyogok felhőjét vagy raját fogom vizsgálni. A gázak egyes molekuláihoz
hasonlóan, az egyes szúnyogok, amelyek együtt a szúnyograjt alkotják, elképesztően
össze- vissza mozognak. Szinte lehetetlen bármelyik szúnyog röptét nyomon
követni, noha elég nagyok ahhoz, hogy szabad szemmel jól láthatóak legyenek.
Azt leszámítva, hogy sebességük nem mutat túl nagy szóródást, a szúnyogok
példája kiváló képet ad egy gázfelhő molekuláinak, vagy egy viharfelhő
aprócska vízcseppjeinek rendezetlen mozgásáról. Vannak persze különbségek.
A raj nem oszlik fel, nem szóródik szét, hanem elég stabilan együtt marad.
Ha az egyes szúnyogok mozgásának rendezetlenségére gondolunk, akkor ez meglepő,
ám egy kellően nagy gázfelhő (mint az atmoszféra vagy a Nap), melyet
a gravitációs erők tartanak egybe, hasonlóképpen viselkedik. A szúnyogok
esetében, az összetartás könnyen megmagyarázható, ha azt feltételezzük, hogy
habár meglehetősen össze-vissza röpködnek minden irányba, azok a szúnyogok,
amelyek úgy találják, hogy kezdenek eltávolodni a rajtól, visszafordulnak
abba az irányba, ahol a legnagyobb a sűrűség.
Így magyarázatot adhatunk arra, hogy a raj miként maradhat egyben, dacára
annak, hogy nincs sem vezetője, sem szerkezete, csak egy véletlen statisztikai
eloszlása, ami egyrészt abból adódik, hogy mindegyik szúnyog azt csinál, amit
akar, meghatározatlan vagy véletlen módon, másrészt egyikük sem szeret túlságosan
messzire tévedni a többitől.
Azt hiszem, egy filozofikus hajlamú szúnyog azt állíthatná, hogy a szúnyog-társadalom
nagyszerű, vagy legalábbis jó társadalom, mivel a legmesszebbmenően
egalitárius, szabad és demokratikus.
Ám A nyílt társadalomról írott könyv szerzőjeként, én mégsem
tudom a szúnyog-társadalmat nyílt társadalomnak tekinteni. A nyílt társadalom
egyik jellegzetessége szerintem ugyanis az, hogy a demokratikus kormányzati
formán túl, őrködik a szabad társulás tiszteletben tartása felett, és
védi, sőt, bátorítja a különböző véleményeket és hiteket képviselő
szabad altársadalmak létrejöttét. Márpedig minden józan szúnyognak be kell
látnia, hogy ez a fajta pluralizmus az ő társadalmukból hiányzik.
Ma azonban nem áll szándékomban bármely, a szabadság problémájával összefüggő
társadalmi vagy politikai kérdést vizsgálni. A szúnyograjt sem valamely társadalmi
rendszer példájának szántam, hanem egy felhőszerű fizikai rendszer fő illusztrációjának, egy nagymértékben rendezetlen vagy
szabálytalan felhő példájának vagy paradigmájának.
Számos fizikai, biológiai és társadalmi rendszerhez hasonlóan, a szúnyograjt
is „egészként” írhatjuk le. Feltételezésünk, hogy egyfajta vonzás tartja egyben,
amelyet a legsűrűbb része fejt ki a tömegtől túl messzire kóborló
egyedekre, azt mutatja, hogy ez az „egész” még egyfajta hatást, ellenőrzést
is gyakorol összetevői vagy részei felett. Mindazonáltal ez az „egész”
alkalmas arra, hogy eloszlassa azt a közkeletű „holisztikus” vélekedést,
hogy az „egész” mindig több, mint pusztán részeinek összege. Nem tagadom,
hogy ez is előfordulhat.2 A szúnyograj azonban olyan egészre
példa, amely valóban nem más, mint részeinek összege méghozzá nagyon jól körülhatárolt
értelemben: egyrészt, tökéletes leírást kaphatunk róla, amennyiben valamennyi
szúnyogegyed mozgását leírjuk, másrészt, az egész mozgása, ebben az esetben,
pontosan megegyezik a részét képező egyedek mozgásának, a tagok számával
elosztott (vektoriális) összegével.
Egy olyan biológiai rendszerre vagy „egészre”, mely némi befolyással bír
részeinek nagymértékben rendezetlen mozgására, (sok szempontból hasonló) példa
lehetne egy piknikező család is: szülők, egy-két gyerek és egy kutya,
akik órákon át barangolnak a környező erdőben, mégsem távolodnak
túl messzire az autótól (ezúttal ez, úgymond, a vonzás centruma). Ez a rendszer
még a szúnyograjnál is felhőszerűbbnek mondható, tekintve, hogy
részeinek mozgása még rendezetlenebb.
Remélem, mostanra mindannyiukban kialakult valamilyen kép e két prototípusomról
vagy paradigmámról, balról a felhők, jobbról az órák, illetve arról,
ahogy különböző dolgokat és rendszereket helyezhetünk el közéjük. Biztos
vagyok benne, hogy valamilyen halvány vagy általános képük már kialakult erről
az elrendezésről, és ha ez a kép még kissé ködös vagy felhőszerű,
aggodalomra akkor sincs semmi ok.
A fizikai determinizmus
Az általam leírt elrendezés elfogadhatónak tűnik a józan ész számára,
és legújabban, a mi időnkben, már a természettudomány számára is. Nem
volt ez mindig így. Az ezt megelőző 250 évben a newtoni forradalom,
az emberiség történetének egyik legjelentősebb forradalma, hatására az
általam bemutatni próbált, a józan ész számára elfogadható elrendezést elutasították.
Mindenki3 meg volt ugyanis győződve arról, hogy az egyik
olyan dolog, amit a newtoni forradalomnak sikerült bebizonyítania, az a mellbevágó
állítás volt, hogy:
Minden felhő
óra – még a legfelhőszerűbb felhők is.
Ezt az állítást, azazhogy „Minden felhő óra”, tekinthetjük azon nézet
tömör megfogalmazásának, melyet „fizikai determinizmusnak” fogok
nevezni.
A fizikai determinista, aki azt mondja, hogy minden felhő óra, egyúttal
azt is állítja, hogy az a józan észre hallgató elrendezésünk, mely a felhőket
balra, az órákat jobbra rendelte, félrevezető, mivel mindent a
jobb szélre kellene helyeznünk. Azt mondja, hogy nagy józan eszünkre hallgatva,
a dolgokat nem természetüknek, hanem saját tudatlanságunknak megfelelően
rendeztük el. Elrendezésünk, mondják, csupán azt tükrözi, hogy viszonylag
részletesen tudjuk, hogy miként működik egy óramű, vagy a Nap-rendszer,
ellenben sejtelmünk sincs a gázfelhőt, vagy egy élőlényt alkotó
részecskék kölcsönhatásainak részleteiről. És végezetül azt állítja,
hogy amint szert teszünk erre az ismeretre, ki fog derülni, hogy a gázfelhők
vagy az élőlények épp oly óraszerűek, mint a Naprendszer.
A newtoni elmélet ilyet, természetesen, nem állított. Ami azt illeti,
maga az elmélet felhőkkel egyáltalán nem is foglalkozott. Elsősorban
a bolygókat vizsgálta, melyeknek mozgását néhány nagyon egyszerű természeti
törvény következményeként írta le, aztán foglalkozott még az ágyúgolyók mozgásával
és az árapálylyal. Ám az érintett területeken elért hatalmas sikere teljesen
levette a fizikusokat a lábukról – és nem alaptalanul.
Newton és nagy elődje Kepler előtt már számos kísérlet futott
zátonyra, mely arra irányult, hogy magyarázatot adjon a bolygók mozgására,
vagy egyszerűen, teljes leírásukat adja. Az világosnak tűnt, hogy
valamiképpen részt vesznek a rögzített csillagok merev rendszerének nem-változó
általános mozgásában, csakhogy e rendszer mozgásától el is tértek, majdnem
úgy, mint ahogy az egyes szúnyogok térnek el a szúnyograj általános mozgásától.
Ezért úgy tűnhetett, hogy a bolygók, némiképp az élőlényekhez hasonlóan, a felhők és az órák között köztes
helyzetben vannak. Ám Kepler és még inkább Newton elméletének sikere azt mutatta, hogy azoknak a gondolkodóknak volt igazuk, akik
azt gyanították, hogy a bolygók
valójában tökéletes órák. Kiderült ugyanis, hogy Newton elméletének segítségével mozgásuk pontosan kiszámítható, kiszámítható
minden olyan részletet illetően, amely korábban látszólagos rendezetlenségével zavarba
ejtette az asztronómusokat.
Newton elmélete volt az emberiség történetének
első valóban sikeres
tudományos elmélete, ráadásul rendkívül sikeres volt. Megszületett a valódi
tudás, a legmerészebb elmék legmerészebb álmainál is valódibb tudás. Olyan elmélet született, mely nem csak pontos magyarázatot adott valamennyi
csillag mozgására pályáikon, hanem, ugyanilyen pontosan a földi testek
mozgására is, a földre hulló alma, az ágyúgolyó vagy az ingaóra
mozgására. Sőt, még
az árapály jelenségére is magyarázatot adott.
Minden tudni vágyó, az új ismeretek iránt
érdeklődő, nyitott elméjű
ember a Newtoni elmélet hívévé vált. A legtöbben közülük, kiváltképpen a tudósok, úgy vélték, hogy ez
az elmélet végül mindenre
magyarázatot fog adni – nemcsak az elektromosság és a mágnesesség jelenségére, de még a felhők,
sőt, az élő szervezetek
viselkedésére is. Így lett a fizikai determinizmus – a tan, mely azt állítja, hogy minden felhő óra
– a felvilágosult emberek legfontosabb
hitvallása, akik pedig nem tértek meg ehhez az új hitvalláshoz, azokat maradinak
vagy reakciósnak bélyegezték.4
Indeterminizmus
A kevés eretnek5 egyike volt Charles
Sanders Peirce, a nagy amerikai
matematikus és fizikus, aki szerintem minden idők egyik legnagyobb filozófusa is volt. Peirce nem
kérdőjelezte meg Newton elméletét, de már 1892-ben
bebizonyította, hogy még ha igaz is az
elmélet, akkor sem szolgál semmilyen valós indokkal azon vélekedés alátámasztására,
hogy a felhők tökéletes órák lennének. Habár korának fizikusaival összhangban,
ő is úgy vélte, hogy a világ
egy, a newtoni törvények szerint működő óra, elutasította azt a
véleményt, hogy ez az óra, vagy bármely másik, tökéletes lenne a legkisebb
részletekig. Rámutatott, hogy legalábbis nem lehetséges azt állítanunk, hogy tapasztalatból
ismerünk bármit, ami egy tökéletes
órához hasonlít, vagy akár csak halványan megközelíti azt az abszolút
tökéletességet, amelyet a fizikai determinizmus feltételez. A leghelyesebb
talán, ha itt Peirce egyik ragyogó észrevételét idézem: „... aki a színfalak
mögött van” (Peirce itt a kutató szemszögéből beszél) „... tudja, hogy
[még] a tömegek [és] hosszúságok legfinomabb összehasonlítása is,... mely
messze felülmúlja pontosságában az összes többi [fizikai] mérést,... elmarad
a bankszámlák pontosságától, és hogy... a fizikai állandók meghatározása...
azzal áll egy szinten ahogy a szövetárus a szőnyeget és a függönyt méri....”6
Peirce ebből azt a tanulságot vonta le, hogy szabadon következtethetünk
arra, hogy minden órában van bizonyos fokú határozatlanság vagy tökéletlenség,
és hogy ezzel tér nyílik a véletlen számára. Peirce így arra
a következtetésre jutott, hogy a világot nem csak szigorú newtoni törvények
kormányozzák, hanem a véletlen, vagy a véletlenszerűség,
vagy a rendezetlenség törvényei is: a statisztikai valószínűség
törvényei. A világ így felhők és órák egymáshoz kapcsolódó rendszerévé
válik, és még a legjobb óra is mutat, molekuláris szerkezetében,
valamilyen mértékű felhőszerűséget. Tudomásom szerint Peirce
volt az első Newton utáni fizikus és filozófus, aki ekképpen arra az
álláspontra mert helyezkedni, hogy bizonyos fokig minden óra felhő,
vagy más szavakkal: csak felhők léteznek, habár a felhők
a felhőszerűség nagyon különböző fokain állhatnak.
Peirce nézetét alátámasztandó arra hívta fel a figyelmet, kétségtelenül
helyesen, hogy minden fizikai test, beleértve az órákban található drágaköveket,
alá van vetve a molekuláris hőmozgásnak,7 mely mozgás a gáz
molekuláinak, vagy a szúnyograj tagjainak mozgásához hasonló.
Peirce gondolatait kortársai nem sok figyelemre méltatták. Érdeklődést
mindössze egyetlen filozófusból váltottak ki, de ő is rögtön támadásba
lendült.8 A fizikusok tudomást sem vettek róluk, és legtöbbjük
még ma is úgy véli, hogy ha Newton klasszikus mechanikáját igaznak kell elfogadnunk,
akkor a fizikai determinizmust kötelező elfogadnunk, s így azt az állítást
is, hogy minden felhő óra. Csak a klasszikus fizika hanyatlásával és
az új kvantumelmélet felemelkedésével fordítottak végül hátat a fizikai determinizmusnak.
Egyszerre minden megváltozott. Az uralkodó nézetté az az indeterminizmus
vált, melyet egészen 1927-ig a maradisággal azonosítottak. És azokat a nagy
tudósokat, akik haboztak megtagadni a determinizmust, mint Max Planck, Erwin
Schrödinger és Albert Einstein, kezdték begyepesedett agyú öregeknek tekinteni,
gyorsan feledve, hogy a kvantumelmélet kidolgozásának úttörői közé tartoztak.
Egyszer saját fülemmel hallottam, hogy egy ényeselméjű, ifjú fizikus
Einsteint, aki akkor még élt és alkotott, „özönvíz-előttinek” titulálta.
Az ár, mely állítólag Einsteint elsodorta, az új kvantumelmélet volt, mely
1925 és 1927 között született meg, és amelynek létrejöttéhez Einsteinhez hasonló
mértékben legfeljebb ha hét tudós járult hozzá.
A fizikai determinista rémálma
Arthur Holly Compton 1927-ben az elsők között üdvözölte a kvantumelméletet,
és Heisenberg új, fizikai indeterminizmusát. 1931-ben aztán szintén az elsők
között kezdte vizsgálni eme új determinizmus emberi, illetve általánosabb
biológiai következményeit.10 Ekkor vált világossá, hogy miért üdvözölte
oly lelkesen az új elméletet: a kvantumelmélettel ugyanis nemcsak fizikai
problémákhoz kapott kulcsot, hanem biológiai és filozófiai problémákhoz is,
utóbbi esetében főként az etikával kapcsolatos problémákhoz.
Ennek szemléltetésére álljon itt egy részlet Compton The Freedom of
Man című művének hatásos nyitó szakaszából:
Az erkölcs alapvető kérdése, a vallás egyik központi problémája és
a tudományos kutatás egyik fontos tárgya az emberi akaratszabadság kérdése.
Ha... testünk atomjai ugyanolyan megváltoztathatatlan fizikai törvényeknek
engedelmeskednek, mint a bolygók mozgása, mi végre erőlködnünk? Mit számít,
hogy mennyire igyekszünk, ha cselekedeteinket már előre meghatározzák
a mechanika törvényei...?
Amit Compton itt leírt, azt én „a fizikai determinista rémálmának” fogom
nevezni. A determinisztikus, fizikai óra mechanizmus mindenekelőtt teljesen
önálló: a tökéletes, determinisztikus fizikai világban egyszerűen nincs
hely semmiféle külső beavatkozás számára. Bármi történjék is egy ilyen
világban, az fizikailag eleve meghatározott, beleértve minden mozdulatunkat
és így minden cselekedetünket is. Gondolataink, érzelmeink és erőfeszítéseink
semmiféle gyakorlati hatást nem fejthetnek ki mindarra, ami a fizikai világban
történik: legjobb esetben, ha nem puszta illúziók, fizikai események felesleges
melléktermékei („epifenomének”). A newtoni fizikus ábrándozása, aki azt remélte,
hogy bebizonyítja, hogy minden felhő óra, így azzal fenyegetett, hogy
rémálomba fordul. És miután erről nem akartak tudomást venni, egyfajta
tudathasadásos állapot állt elő. Compton, azt hiszem, hálás volt az új
kvantumelméletnek, hogy kimentette őt ebből a szorult helyzetből.
A The Freedom of Man-ben így ír: „A fizikusok nem sokat... gyötörték
magukat amiatt, hogy amennyiben... a teljesen determinisztikus... törvények...
az ember cselekedeteire is vonatkoznak, akkor ők maguk is automaták.”
A The Human Meaning of Science című művében Compton megkönnyebbülésének
ad hangot:
Ami saját gondolataimat illeti, e kulcsfontosságú témakörben, most már
sokkal nyugodtabb lehetek, szellemi értelemben, mint lehettem volna bármikor
a tudomány korábbi szakaszaiban. Aki a fizikai törvényeket megfogalmazó állításokat
helyesnek fogadta el, annak azt is fel kellett tételeznie (miként a legtöbb
filozófus tette), hogy a szabadság érzete illuzórikus, vagy ha a [szabad]
választást hatékonynak fogadta el, akkor a fizikai törvények megfogalmazásai...
megbízhatatlanok. Ez kényelmetlen dilemma lehetett...
Később ugyanebben a könyvben Compton a következő csattanós megfogalmazással
összegzi a helyzetet: „... többé nem indokolható, hogy a fizikai törvényeket
az emberi szabadság elleni bizonyítéknak tekintsük.”
Ezek a Comptontól vett idézetek világosan mutatják, hogy szerzőjüket
Heisenberg előtt az általam a fizikai determinista rémálmának nevezett
jelenség kísértette, és e rémálomtól csak úgy szabadulhatott meg, hogy úgymond
tudathasadást kellett elszenvednie. Vagy ahogy ő maga fogalmaz: „Mi [fizikusok]
igyekeztünk inkább tudomást sem venni a nehézségekről....”11 Érthető
örömmel fogadta tehát azt az új elméletet, amely kiutat ígért e szorult helyzetből.
Én úgy vélem, hogy a determinizmus problémájának egyetlen, komoly tárgyalásra
méltó formája pontosan az a probléma, amely Comptont aggasztotta: az a probléma,
mely abból a fizikai elméletből ered, amely a világot fizikailag teljes
vagy fizikailag zárt rendszerként írja le.12 Fizikailag
zárt rendszeren olyan fizikai entitások halmazát vagy rendszerét értem, mint
az atomok, az elemi részecskék, a fizikai erők vagy mezők, amelyek
egymással – és csak egymással – a kölcsönhatás azon határozott törvényeivel
összhangban lépnek kölcsönhatásba, amelyek nem hagynak teret a fizikai entitások
ama zárt halmazán vagy rendszerén kívül bármi mással való kölcsönhatásba lépéshez. A determinista
rémálmának forrása nem más, mint
a rendszer e „zártsága”.13
A pszichológiai determinizmus
Most rövid kitérőt kell tennem, hogy
szembeállítsam a fizikai determinizmus
általam alapvető jelentőségűnek tekintett problémáját, azzal
a távolról sem komoly problémával, amelyet, Hume nyomán, számos filozófus
és pszichológus állított a helyére.
Hume determinizmusa
(melyet ő „a szükségszerűség doktrínájának” vagy „az állandó konjunkció doktrínájának”
nevezett) azt állította,
hogy „a hasonló okok mindig hasonló hatásokat idéznek elő” illetve, hogy „a hasonló hatások szükségszerűen
hasonló okokból következnek”.
Az emberi cselekedetek és szándékok tekintetében pedig, hogy „a megfigyelő szándékainkból
és jellemünkből általában
következtetni tud cselekedeteinkre. De ha nem tud, akkor is azt az általános következtetést
vonja le, hogy meg tudná
tenni, amennyiben tökéletesen tisztában lenne helyzetünk és vérmérsékletünk minden részletével, és alkatunk
legtitkosabb mozgatórugóival. Nos, ez a szükségszerűség
leglényege.....”14 Hume követői
ezt így fogalmazzák meg: cselekedeteink, szándékaink, ízlésünk, választásaink
korábbi tapasztalatok („motívumok”) és végső soron örökségünk és környezetünk pszichológiai
„okozatai”.
Ám ez a tan, melyet filozófiai vagy
pszichológiai determinizmusnak nevezhetnénk, nemcsak
hogy nagyban különbözik a fizikai determinizmustól,
hanem olyan tan is, melyet a kérdést valamennyire értő fizikai determinista
nem is igazán vehet komolyan. A filozófiai determinizmusnak az a tétele, hogy
„A hasonló hatásoknak hasonló okuk van”, vagy hogy „Minden eseménynek van
oka” ugyanis annyira homályos, hogy tökéletesen összeegyeztethető
a fizikai indeterminizmussal.
Az indeterminizmus – vagy pontosabban
a fizikai indeterminizmus
– egyszerűen az a tanítás, hogy a fizikai világnak nincs minden eseménye abszolút pontossággal, minden apró részletében
előre meghatározva. Ettől eltekintve gyakorlatilag bármely tetszőleges mértékű rendezettséggel összeegyeztethető
és ezért nem tartozik hozzá az a tétel, hogy vannak „ok nélküli események”. Egyszerűen azért, mert az „esemény”
és az „ok” terminusok homályossága
miatt az a tanítás, hogy minden eseménynek van oka, nem összeegyeztethetetlen a fizikai indeterminizmussal.
Miközben a fizikai determinizmus teljes és végtelenül pontos fizikai meghatározottságot,
illetve mindennemű kivétel hiányát követeli meg, a fizikai indeterminizmus
nem állít többet mint, hogy a determinizmus téves, és hogy legalább néhány
kivétel akad, imitt-amott, a pontos meghatározottság alól.
Ezért még a „Minden megfigyelhető vagy mérhető fizikai eseménynek
van megfigyelhető vagy mérhető fizikai oka” megfogalmazás is összeegyeztethető
a fizikai indeterminizmussal, egyszerűen azért, mert egyetlen mérés sem
lehet végtelenül pontos: a fizikai determinizmus egyik szembetűnő
pontja ugyanis az, hogy Newton dinamikájára alapozva, egy abszolút matematikai
pontosságú világ létezését állítja. És habár így túllép a lehetséges megfigyelés
világán (ahogy ezt Peirce észre vette), mégis, elvben, tetszőleges mélységig
tesztelhető. És valóban kiállt rendkívül pontos teszteket.
Ezzel szemben a „Minden eseménynek van oka” megfogalmazás semmit nem mond
a pontosságról. Ha pedig elsődlegesen a pszichológia törvényeire koncentrálunk,
ezek körében még csak utalás sincs a pontosságra. Megfigyelésünk a „behaviorista”
pszichológiákra éppúgy érvényes, mint az „introspektív” vagy „mentalista”
pszichológiákra. A mentalista pszichológiák esetében ez magától értetődik.
De még egy behaviorista is legfeljebb anynyit jósolhat meg, hogy adott
körülmények között egy patkány húsz vagy huszonkét másodperc alatt fog végigfutni
az útvesztőn. Arról már sejtelme sincs, hogy a kísérleti feltételek pontosításával,
miként tehetné előrejelzéseit is egyre pontosabbá – sőt, elvben,
határtalanul pontossá. Ennek az az oka, hogy a behaviorista „törvényei”,
a newtoni fizika törvényeivel szemben, nem differenciál-egyenletek, és bármely
a differenciál-egyenletek bevezetésére irányuló kísérlet a behaviorizmuson
túlra, a fiziológia területére vezetne, azaz végső soron a fizika területére
– vagyis visszajutnánk a fizikai determinizmus problémájához.
Miként Laplace észrevette, a fizikai determinizmus feltételezi, hogy minden
fizikai esemény a távoli jövőben előre jelezhető, illetve a
távoli múlt esetében, kideríthető, tetszőleges pontossággal, amennyiben
kellő mélységben ismerjük a fizikai világ jelenlegi állapotát. Egy Hume-féle
filozófiai (vagy pszichológiai) determinizmus tétele viszont legerősebb
értelmezésében is csupán annyit állít, hogy a bármely, két esemény között
megfigyelhető különbség kapcsolatban áll valamilyen, talán még nem ismert
törvényen keresztül, valamilyen a világ korábbi állapotában meglévő –
talán megfigyelhető – különbséggel. Ez nyilvánvalóan egy sokkal gyengébb
állítás, és mellesleg akkor is fenntarthatnánk, ha a legtöbb kísérletünk,
melyet, látszólag, „teljesen egyenlő” körülmények között
hajtottunk végre, különböző eredményeket hozna. Ezt maga Hume szögezte
le a lehető legegyértelműbben. „Még ha ezek az ellen-kísérletek
teljesen egyenlőek is”, írja, „nem az okok és a szükségszerűség
elképzelését vetjük el, hanem... arra következtetünk, hogy a [látszólagos]
véletlen... csak abból adódik, hogy... tudásunk tökéletlen, és nem a dolgokból
magukból, amelyek minden esetben egyenlőképpen szükségszerűek [azaz
meghatározottak], bár a látszat szintjén nem egyenlőképpen állandóak
vagy bizonyosak.”15
Ez az oka annak, hogy a Hume-i filozófiai determinizmusból, és főként
a pszichológiai determinizmusból, hiányzik a fizikai determinizmus ereje.
A newtoni fizikában ugyanis úgy tűnt, hogy bármely a rendszerben tapasztalható
határozatlanság valójában egyszerűen a tudatlanságunkból fakadt, és így
amennyiben mindent tudnánk a rendszerről, a határozatlanságnak még a
látszata is elpárologna. A pszichológiát ellenben ez a vonás soha nem jellemezte.
Visszatekintve azt mondhatjuk, hogy a fizikai determinizmus a mindentudás
ábrándja volt, amely a fizika tudományának minden újabb vívmányával egyre
valóságosabbnak tűnt, míg végül egy elkerülhetetlennek látszó rémálommá
vált. Ám a pszichológusok hasonló természetű ábrándjai mindig megmaradtak
légváraknak: utópikus álmodozásnak arról, hogy a fizika rangjára emelkedhetnek,
átvehetik annak matematikai módszereit és hatékony alkalmazásait, sőt,
talán fölébe is kerekedhetnek az emberek és a társadalom alakítása révén.
(E totalitárius álmok tudományos szempontból ugyan komolytalannak látszanak,
ám politikailag annál veszélyesebbek.16)
A fizikai determinizmus bírálata
A fizikai determinizmust rémálomnak neveztem. Rémálom, mert azt állítja,
hogy az egész világ úgy, ahogy van, egy óriási automata, és mi magunk is csak
kis fogaskerekek, vagy legfeljebb automaták vagyunk benne.
Ez mindenekelőtt a kreativitás eszméjének visszavonását jelenti.
Merő illúzióvá alacsonyítja azt az elképzelést, hogy jelen előadásom
megírásakor az agyamat valami új létrehozására használtam. A fizikai
determinizmus szerint mindössze annyi történt, hogy testem egyes részei fekete
jeleket hagytak egy fehér lapon: minden, kellően részletes információkkal
rendelkező fizikus képes lett volna megírni az előadásom szövegét,
azt az egyszerű módszert követve, hogy előrejelzi, hogy a testemből
(beleértve természetesen az agyamat és az ujjaimat) és a tollamból álló fizikai
rendszer pontosan hova fogja ezeket a fekete jeleket tenni.
Vagy egy szemléletesebb példával: ha a fizikai determinizmus igaz lenne,
akkor egy tökéletesen süket és zenét soha nem hallott fizikus is megírhatja
Mozart vagy Beethoven összes szimfóniáját és versenyművét, azt az egyszerű
módszert követve, hogy megvizsgálja testük pontos fizikai állapotát, majd
előrejelzi, hogy kottavonalas lapjaikra, hova fognak fekete jeleket helyezni.
Sőt, ez a süket fizikus még többre is képes lenne: kellő alapossággal
tanulmányozva Mozart vagy Beethoven testét, írhatna olyan partitúrákat is,
amelyeket Mozart vagy Beethoven soha nem irt meg, ám megírhatott volna, amennyiben
életük bizonyos külső körülményei másként alakulnak: ha mondjuk sült
csirke helyett sült bárányt esznek, vagy kávé helyett teát isznak.
Ennyi mindenre lehetne képes a mi süket fizikusunk, ha a pusztán fizikai
feltételekről elegendő tudással rendelkezne. Anélkül, hogy a zeneelméletről
bármit is tudna, képes lenne előrejelezni, hogy az adott vizsgálati körülmények
között Mozart vagy Beethoven milyen válaszokat adott volna a kontrapunkttal
kapcsolatos kérdésekre.
Szerintem ez teljes képtelenség,17 és ez még nyilvánvalóbbá
válik, ha a fizikai előrejelzésnek ezt a módszerét magára a deterministára
alkalmazzuk.
A determinizmus szerint ugyanis bármely elméletet – beleértve a determinizmust
is – azért vallják mert, aki ezen a nézeten van, az maga (talán az agya) egy
bizonyos fizikai szerkezettel rendelkezik. Következésképpen, becsapjuk magunkat
(és fizikailag úgy vagyunk meghatározva, hogy becsapjuk magunkat), ha azt
hiszszük, hogy a determinizmust valamiféle érvek vagy okok hatására fogadtuk
el. Másképp megfogalmazva, a fizikai determinizmus olyan elmélet, amely ha
igaz, érvekkel nem támasztható alá, mivel minden reakciónkra, beleértve azokat
is, melyek érvekre alapozott vélekedéseknek tűnnek, pusztán fizikai
feltételekből kell magyarázatot adnia. Pusztán fizikai feltételek,
beleértve fizikai környezetünket, mondatják vagy fogadtatják el velünk mindazt
amit mondunk vagy elfogadunk. Egy jól képzett fizikus, aki egyáltalán nem
tud franciául és a determinizmusról soha sem hallott, képes lenne megmondani,
hogy egy francia determinista mit mondana egy a determinizmusról írott francia
nyelvű értekezésében. És persze azt is, hogy indeterminista ellenfele
mit válaszolna. Ez viszont azt jelenti, hogy amennyiben azt hisszük, hogy
egy olyan elméletet, mint a determinizmus azért fogadtunk el, mert meghajoltunk
bizonyos érvek logikai ereje előtt, akkor a fizikai determinizmus szerint
becsapjuk magunkat. Vagy még pontosabban olyan fizikai állapotban vagyunk,
amely eleve meghatározza, hogy becsapjuk magunkat.
Miközben ezzel többé-kevésbé Hume is tisztában volt, azt már úgy tűnik
nem egészen értette, hogy saját gondolatmenetét mindez mennyiben érinti. Beérte
ugyanis annyival, hogy „ítéleteink” determinizmusát összevetette
„cselekedeteink” determinizmusával és azt mondta, hogy „egyikben
sem nagyobb a szabadságunk, mint a másikban”.18
A hasonló megfontolások magyarázhatják, hogy miért akad annyi filozófus,
aki nem hajlandó a fizikai determinizmus problémáját komolyan venni, miért
tekintik „álproblémának”.19 Mégis de La Mettrie már 1751-ben, jóval
az evolúció tanának általános elfogadása előtt, nagy eréllyel és komolysággal
hirdette azt az elméletet, hogy az ember egy gép. És az evolúció
tana e problémát még élesebbé tette azzal a felvetésével, hogy esetleg nem
húzható éles határvonal az élő és a holt anyag között.20 Az új
kvantum-elmélet diadala és az indeterminizmus a fizikusok körében tapasztalt
gyors térnyerése ellenére, de La Mettrie tanításának az ember-gépről
ma talán több védelmezője akad a fizikusok, biológusok és filozófusok
körében, mint korábban bármikor. Mindenekelőtt a tétel azon megfogalmazásában,
miszerint az ember egy számítógép.21
Ha ugyanis elfogadunk egy evolúciós elméletet (mint Darwiné), akkor még
ha szkeptikusak maradunk is az élet a szervetlen anyagból való kialakulását
állító elmélettel szemben, aligha tagadhatjuk, hogy kellett egy olyan időszaknak
lennie, amikor absztrakt és nem-fizikai entitások, mint az indokok, érvek
vagy a tudományos ismeretek, valamint absztrakt szabályok, mint a vasutak,
buldózerek vagy műholdak építésének szabályai, vagy mondjuk a nyelvtan
és a ellenpont szabályai nem léteztek, vagy legalábbis nem voltak hatással
a fizikai univerzumra. Nehéz megérteni, hogy a fizikai univerzum miként hozhatott
létre olyan absztrakt entitásokat, mint a szabályok, hogy aztán e szabályok
hatása alá kerüljön oly módon, hogy ezek a szabályok nagyon is kézzelfogható
hatást fejtsenek ki a fizikai univerzumban.
Létezik azonban legalább egy, meglehet kissé kitérő, ám annál könnyebb
válasz e nehézségre. Egyszerűen tagadhatjuk, hogy ezek az absztrakt entitások
léteznének, és hogy hatást gyakorolhatnak a fizikai univerzumra. És állíthatjuk
azt, hogy létezni az agyunk létezik, és hogy az a számítógépekhez hasonló
gép. Hogy az állítólagos absztrakt szabályok fizikai entitások éppen úgy,
mint azok a konkrét fizikai lyukkártyák, amelyek révén számítógépeinket „beprogramozzuk”,
és hogy bármi nem fizikai létezése talán puszta „illúzió”, de legalábbis érdektelen,
hiszen minden maradna a régiben akkor is, ha ilyen illúziók nem lennének.
Ha ezt az utat követjük, nem kell aggódnunk az illúziók „mentális” státuszát
illetően sem. Lehet, hogy ezek minden dologra érvényes egyetemes tulajdonságok:
lehet, hogy a kőnek, amelyet elhajítottam az az illúziója, hogy ugrál,
miként nekem az az illúzióm, hogy eldobtam. És a tollamnak vagy a számítógépemnek
lehet az az illúziója, hogy azért dolgozik, mert érdeklik azok a problémák,
amelyeknek a megoldásán, azt hiszi, dolgozik – és amelyekről azt hiszem,
hogy a megoldásukon dolgozom –, miközben valójában semmi különös nem történik,
csupán tisztán fizikai kölcsönhatások mennek végbe.
Ebből Önök is láthatják, hogy a fizikai determinizmus problémája,
mely Comptont is aggasztotta, valóban komoly probléma. Nem csupán egy filozófiai
talány, hanem mindenképpen fontos a fizikus, a biológus, a behaviorista, a
pszichológus és a számítógép-tervező számára is.
Tagadhatatlan, hogy e problémáról már jónéhány filozófus megkísérelte
bebizonyítani (Hume vagy Schlick nyomdokain járva), hogy nem több, mint verbális
talány, amely a „szabadság” szó használatához kötődik. Ám ezek a filozófusok
alig érzékelték a különbséget a fizikai determinizmus és a filozófiai determinizmus
problémája között. És vagy deterministák miként Hume, ami megmagyarázza, hogy
a „szabadság”, miért „csak egy szó” számukra, vagy soha nem volt közelebbi
kapcsolatuk a fizika tudományával, vagy a számítógép tervezéssel, ami ráébreszthette
volna őket arra, hogy itt egyszerű nyelvi talánynál többről
van szó.
Az indeterminizmus nem elegendő
Comptonhoz hasonlóan azok közé tartozom, akik a fizikai determinizmus
problémáját komolyan veszik, és Comptonhoz hasonlóan én sem hiszem, hogy pusztán
számító-gépek lennénk (habár készséggel elismerem, hogy sokat tanulhatunk
a számítógépektől – akár magunkról is). Így Comptonhoz hasonlóan én fizikai
indeterminista vagyok: a fizikai indeterminizmus szerinte szükséges előfeltétele
a problémánk bármilyen megoldásának. Indeterministának kell lennünk. Ugyanakkor
megpróbálom megmutatni, hogy az indeterminizmus nem elegendő.
Azzal a megállapítással, hogy az indeterminizmus nem elegendő,
nem csak új szakaszhoz érkeztünk el, hanem a probléma leglényegéhez. A problémát
a következőképpen fogalmazhatjuk meg.
Ha a determinizmus igaz, akkor a világ egésze egy tökéletesen működő
hibátlan óra, beleértve az összes felhőt, élőlényt, állatot és embert.
Amennyiben azonban a peircei, a heisenbergi vagy az indeterminizmus bármely
más formája igaz, akkor a puszta véletlen központi szerepet játszik
fizikai világunkban. De valóban kielégítőbb-e a véletlen, mint a determinizmus?
A kérdés jólismert. A deterministák, például Schlick, ezt így fogalmazták
meg: „... a cselekvés szabadsága, a felelősségtudat és a mentális egészség
nem nyúlhatnak túl az okozatiság birodalmán: ott végződnek, ahol a véletlen
kezdődik... a véletlenszerűség magasabb foka... a felelőtlenség
magasabb foka.”22
Schlicknek ezt a gondolatát talán egy korábbi példám segítségével világíthatnám
meg: azt állítani, hogy a fehér papírra rótt fekete jelek, amelyeket jelen
előadásomra felkészülvén készítettem, a puszta véletlen eredménye,
aligha kielégítőbb, mint azt állítani, hogy fizikailag előre meghatározottak
voltak. Sőt, kevésbé kielégítő. Egyes emberek ugyanis talán készséggel
elhiszik, hogy előadásom szövege elvileg teljesen megmagyarázható fizikai
örökségemből, és fizikai környezetemből kiindulva, beleértve a neveltetésemet,
az általam olvasott könyveket és a beszélgetéseket, melyeknek részese voltam.
Ám aligha akad bárki, aki elhiszi azt, hogy amit Önöknek felolvasok, az csakis
a véletlen eredménye – az angol szavak vagy talán betűk véletlenszerű
halmaza, minden cél, elhatározás, terv vagy szándék nélkül összeállítva.
Schlick, sok más nézetével együtt, Hume-tól vette át azt az elképzelést,
hogy a determinizmus egyetlen alternatívája a puszta véletlen. Hume azt állította,
hogy annak az „eltávolítása”, amit ő „fizikai szükségszerűségnek”
nevezett, mindig „ugyanoda” juttat „ami a szerencsét illeti. Mivel
a tárgyak vagy kapcsolódnak, vagy nem,... lehetetlen elfogadni bármi köztest
a véletlen és az abszolút szükségszerűség között.”23
Rövidesen megpróbálok ellenérveket felvonultatni ezzel a fontos tanítással
szemben, mely azt állítja, hogy a determinizmus egyetlen alternatívája a puszta
véletlen. Ellenben el kell ismernem, hogy azokra a kvantumelméleti modellekre,
amelyeket az emberi szabadság lehetségességének magyarázatához, vagy legalábbis szemléltetéséhez
szerkesztettek, úgy tűnik, a tanítás érvényes. Alighanem ezért annyira
elhibázottak ezek a modellek.
Egy ilyen modellt maga Compton is kigondolt,
de nem volt vele túlságosan
elégedett. Compton itt a kvantum-határozatlanság, illetve a kvantum-ugrás előrejelezhetetlenségének
segítségével a nagy pillanatokban megszülető emberi választást próbálta meg modellezni. Modellje voltaképpen egy
erősítő, amely egyetlen kvantum-ugrás hatását erősíti fel oly
módon, hogy az vagy robbanást okoz, vagy megsemmisíti a robbanás előidézéséhez
szükséges relét. Ebben az elrendezésben egyetlen kvantum-ugrás egy
súlyos döntésnek felelhet meg. Én azonban úgy látom, hogy ennek a modellnek a racionális döntéshez semmi köze. Legfeljebb
azt modellezheti, amikor tanácstalanságunkban pénzfeldobással döntünk el valamit. Mi több, az egész, a kvantum-ugrás felerősítésére szolgáló szerkezet feleslegesnek
tűnik: ugyanígy megfelelne, ha a pénzfeldobás eredménye döntené el, hogy meghúzzanak egy ravaszt vagy sem. És persze
vannak olyan számítógépek, amelyekbe „pénzfeldobó eljárások” vannak beépítve,
hogy így véletlenszerű
eredményeket tudjanak előállítani, ha ilyesmire
van szükség.
Talán mondhatjuk azt, hogy némely döntésünk
a pénzfeldobásra hasonlít:
hirtelen jött, ötletszerű döntések, mivel megfontolásra nincs időnk.
Egy sofőrnek vagy egy pilótának néha ilyen villám-döntéseket kell hozni, és ha jólképzett
vagy egyszerűen szerencséje van, az eredmény talán
megfelelő lesz, egyébként nem.
Elismerem, hogy a kvantum-ugrás modell lehet
az ilyen villámdöntésekre
modell. És azt is elismerem, hogy elképzelhető hogy a kvantum-ugrás felerősítéséhez
hasonló valami valóban végbemehet az agyunkban, amikor
villám-döntéseket hozunk. De hát tényleg olyan érdekesek a villám-döntések? Valóban ez lenne jellemző az emberi viselkedésre – a racionális
emberi viselkedésre?
Szerintem nem. Tartok tőle, hogy a
kvantum-ugrásokkal nem juthatunk
messzire. Pontosan azon példák közé tartozik, amelyek Hume és Schlick állítását látszanak alátámasztani,
azazhogy a tökéletes determinizmus
egyetlen alternatívája a tökéletes véletlen. Amire a racionális emberi viselkedés – és valójában
az állati viselkedés – megértéséhez szükségünk van az jellegében valami köztes
a tökéletes véletlen és a tökéletes determinizmus
között – valami köztes a tökéletes felhők és a tökéletes órák között.
Hume és Schlick ontológiai tétele arra
vonatkozóan, hogy a véletlen és a determinizmus között nem létezhet
semmi köztes, számomra nem csak
felettébb dogmatikusnak (hogy ne mondjam doktrínernek), hanem egyenesen képtelenségnek tűnik. És csak abból a feltevésből kiindulva érthető
meg, hogy ők a teljes determinizmus
hívei voltak, azaz náluk a véletlen legfeljebb tudatlanságunk tüneteként kerülhet szóba. (Számomra azonban
még így is képtelenségnek tűnik,
hiszen egyértelműen létezik olyasmi, hogy részleges tudás vagy részleges tudatlanság.) Mindannyian tudjuk, hogy
még a legmegbízhatóbb órák sem tökéletesek, és Schlicknek (ha Hume-nak nem is) tudnia kellett, hogy ez javarészt olyan tényezők számlájára írható, mint a súrlódás
– azaz a statisztikai vagy véletlen
hatások következménye. És azt is tudjuk, hogy felhőink sem tökéletesen véletlenszerűek,
hiszen olykor egészen sikeresen tudjuk előrejelezni az időjárást, legalábbis rövidebb
időszakokra.
Compton problémája
Vissza kell tehát térnünk régi elrendezésünkhöz:
bal oldalon a felhők, jobb oldalon az órák és valahol a kettő között
az állatok és az emberek.
Ám így is legfeljebb addig jutottunk el
(és akad még néhány megoldásra
váró probléma, mielőtt azt mondhatnánk, hogy ez az elrendezés
összhangban áll a fizikai mai állásával), hogy előkészítettük a terepet
fő kérdésünk számára.
Nyilvánvaló ugyanis, hogy elsősorban
azt akarjuk megérteni, hogy az olyan nem-fizikai dolgok, mint a célok,
elhatározások, tervek,
döntések, elméletek, szándékok és értékek miként
játszhatnak szerepet a fizikai világban végbemenő
fizikai változások előidézésében. Hogy szerepet játszanak benne az nyilvánvalónak
tűnik, pace Hume, Laplace és Schlick. Egyértelműen hamis
az az állítás, hogy azok a hatalmas
fizikai változások, melyeket óráról-órára tollal, ceruzával, vagy buldózerekkel
idézünk elő megmagyarázhatóak
lennének pusztán fizikai alapon, akár egy determinista fizikai elmélet révén, akár (egy sztochasztikus elmélet révén)
a véletlennek tulajdonítva.
Compton nagyonis tudatában volt ennek a problémának, ahogy ezt az alábbi, az egyik Terry-előadásából
vett bájos részlet is mutatja:
Valamikor korábban írtam a Yale Egyetem titkárának értesítve arról, hogy
elfogadom a felkérést a november 10-én du. 5-kor tartandó előadásra.
Ő annyira megbízott bennem, hogy nyilvánosan kihirdették, hogy ott leszek,
és a hallgatóság anynyira megbízott az ő szavában, hogy a megadott időben
megjelentek az előadó teremben. De gondoljuk csak meg, mily nagy a fizikai
valószínűtlensége annak, hogy bizalmuk indokolt. Időközben ugyanis
munkám a Sziklás-hegységbe szólított, aztán az Óceánon túlra a napfényes Itáliába.
Egy fototropikus élőlény [mint amilyen én vagyok], nem könnyen szánja
el magát, hogy onnan a hűvös klímájú New Haven-be menjen. Végtelen sok
lehetőség volt arra, hogy valahol máshol legyek ebben a pillanatban.
Fizikai eseményként vizsgálva annak valószínűsége, hogy a megegyezésünknek
eleget teszek fantasztikusan kicsi lett volna. Hogy lehet hát, hogy a hallgatóság
hite indokoltnak bizonyult?... Tudták a szándékomat, és a szándékom volt az,
ami meghatározta, hogy itt legyek.
Ez az eszmefuttatás szellemesen illusztrálja, hogy a puszta fizikai
indeterminizmus nem elegendő. Indeterministának kell lennünk, nem tagadom.
De meg kell próbálnunk azt is megérteni, hogy az embereket, és talán az állatokat
is, miként „befolyásolhatják” vagy „irányíthatják” olyan dolgok, mint a célok,
a szándékok, a szabályok vagy megegyezések.
Ez tehát a mi
központi problémánk.25
Fordította Jónás Csaba
Jegyzetek:
1.
A Nap-rendszer tökéletlenségeire vonatkozóan lásd 5. jegyz.
alább.
2.
Lásd A historicizmus
nyomorúsága 23.fejezetét, ahol is az „egész” (vagy ‘Gestalt’)
holista kritériumának bírálatát adom, megmutatva, hogy ezt a kritériumot
(„az egész több mint pusztán részeinek összege”) még a nem-egészekre adott
legkedveltebb holista példák, mint az „összedobált” kavics-kupac is kielégítik.
(Ez nem jelenti azt, hogy tagadnám, hogy léteznek egészek, mindössze a legtöbb
„holista” elmélet felszínességét kifogásolom.)
3.
Newton maga nem tartozott
azok közé, akik elméletéből levonták e „determinisztikus” következtetéseket.
Lásd 5. jegyz. alább.
4.
Az a meggyőződés,
hogy a determinizmus a racionális vagy tudományos hozzáállás nélkülözhetetlen
eleme, általánosan elfogadott volt, még a „materializmus” legfőbb ellenzői
között is (mint például Spinoza, Leibniz, Kant vagy Schopenhauer). A determinizmust
és az
Indeterminizmus
és emberi szabadság 131
indeterminizmust azóta jóval nagyobb
mélységben tárgyaltam a The Open Universe című
írásomban.
5.
Newton maga a kevés másként gondolkodó
közé sorolható, mivel ő még a Nap-rendszert is tökéletlennek gondolta,
s következésképpen azt tartotta róla, hogy valószínűleg el fog pusztulni. E nézetei miatt
istentelenséggel vádolták: „kétségbe vonja a természet alkotójának bölcsességét” (miként Pemberton
beszámol erről az A View of Sir Isaac Newton’s Philosophy című művének (1728)
180. oldalán).
6.
Collected Papers of Charles Sanders Peirce, 6. kötet, 1935, 6.44, 35.o. Lehet persze, hogy voltak más fizikusok is,
akik hasonló nézeteket dolgoztak ki, de én Newtonon és Peirce-en kívül
csak egy ilyenről tudok: a bécsi Franz
Exner professzorról. Schrödinger, aki a tanítványa volt, a Science, Theory and Man című művének
(1957) (először Science
and the Human Temperament címen jelent meg, 1935-ben) 71., 133.
és 142. skk ír róla. Lásd még 11.jegyz. alább.
7.
I.m., 6.47, 37. o. Ez a szakasz
(először 1892-ben jelent meg) rövidsége ellenére rendkívül érdekes, mert a robbanékony
keverékek fluktuációira
vonatkozó megjegyzésekben megelőlegezi a heisenbergi határozatlanságok felerősödéséből
adódó makrohatások tárgyalásának bizonyos vonatkozásait. Ez
a tárgyalás, úgy tűnik, R. Lillie-vel veszi kezdetét: ‘Physical Indeterminism and Vitai Action’, Science
66, 1927, 139–44 o. Jelentékeny szerepet
játszik A. H. Compton: The Freedom of Man (1935) című művének
tárgyalásában 48.skk., ahol is az 51. skk a 3. jegyz.-ben egy nagyon érdekes mennyiségi összehasonlítást
tesz a molekuláris hőmozgásból (Peirce erre a fajta határozatlanságra
gondolt), illetve a heisenbergi határozatlansági relációból adódó véletlenszerű hatások között. A tárgyalást
aztán N. Bohr, P. Jordan, F. Medicus,
L. von Bertalanffy, és sokan mások vitték tovább, újabban pedig főleg
W. Elsasser: The Physical Foundations ofBiology, 1958.
8.
P. Carus-re utalok: ‘Mr Charles S. Peirce’s Onslaught
on the Doctrine of Necessity’, The Monist 2, 1892, 560–82 o., és The
Idea of Necessity, Its Basis and Its Scope’, The
Monist 3, 1892, 68– 96.. Peirce válasza: ‘Reply to the Necessitarians.
Rejoinder to Doctor Carus’, The Monist 3, 1893, 526–70. Collected
Papers, volume 6, 1935, Appendix A, 390–435.
9.
A probléma-helyzet hirtelen és teljes
változását jól mutatja az a tény, hogy mi, begyepesedett agyú öregek még élénken
emlékezni vélünk arra az időre,
amikor az empirista filozófusok (lásd például M. Schlick: General Theory of Knowledge, 2. kiadás,
1925, 277. o.) fizikai deterministák voltak, miközben napjainkban P.H.
NowellSmith, Schlick egyik tehetséges és
lelkes védelmezője, a fizikai determinizmust
„tizennyolcadik századi mumusként” utasítja el (lásd „Determinists and Libertarians” 331. o., Mind 63,
1954, 317–37, továbbá 21. jegyz.
alább). Az idő halad, és semmi kétség, idővel, megoldja minden problémánkat, akár mumusok, akár
nem. Különös módon, mi, begyepesedett öregek, úgy látszik emlékszünk
még Planck, Einstein és Schlick idejére, és igen
nehezünkre esik értetlenkedő és összezavarodott
agyunkat meggyőzni, hogy ezek a nagy determinista gondolkodók mumusaikat a tizennyolcadik
században hozták volna létre, Laplace-szal
egyetemben, aki mind közül a leghíresebb mumus atyja (az „emberfeletti intelligenciáé”,
Filozófiai esszé a valószínűségről (1819), melyet gyakran „Laplace démonjaként” emlegetnek.
Lásd még 17. jegyzet alább, valamint The Open Universe,
10. rész). De ha emlékezetünket még jobban megerőltetjük, talán akadozó memóriánkkal is fel tudjuk idézni azt
a hasonszőrű mumust, melyet a 18. században egy bizonyos Carus hívott
életre (nem tévesztendő össze az előző jegyzetben említett
19. századi gondolkodóval, ez a Carus T. Lucretius Carus,
a De rerum natura szerzője. Lásd különösen II. könyv, 251–60. Sor).
10. Lásd kiváltképpen a „feltörekvő evolúcióról”
szóló részeket The Freedom
of Man (1935) 90.o. skk. Lásd
még A. H. Compton: The Humán Meaning
of Science (1940) 73.o. [Vegyük észre, hogy ez a válogatás a Második Arthur Holly Compton Emlékelőadás részét képezi, melyek a Washington egyetemen hangzottak St
Louis, 1965. április 21-én.]
11. A következő három bekezdés idézeteinek származási
helye: The Freedom of Man, 26.o. skk. (lásd még 27.o.
skk.). The Human Meaning of Science,
ix. és 42.o. The Freedom of Man 27.o. Talán érdemes
az olvasót emlékeztetnem arra, hogy nézeteim némiképp eltérnek az első
idézett szakasztól, én ugyanis Peirce-hez hasonlóan úgy vélem, hogy logikailag lehetséges, hogy egy rendszer
törvényei newtoniak legyenek
(és így prima-facie determinisztikusak) és a rendszer mégis indeterminisztikus legyen, merthogy a
rendszer, melyre a törvények vonatkoznak,
lehet belsőleg pontatlan abban az értelemben például, hogy nincs
értelme azt mondani, hogy koordinátái, vagy sebességei racionális (azaz nem irracionális) számok lennének. Schrödingernek, im. 143.o., a következő megjegyzése
szintén nagyon fontos: „... az
energia-momentum teoréma mindössze négy egyenletet ad meg, így az elemi folyamat nagyrészt
meghatározatlan marad, akkor is,
ha összhangban áll velük.” Lásd még The Open Universe 13.
rész.
12. Tételezzük fel, hogy fizikai
világunk egy fizikailag zárt rendszer, amely véletlenszerű elemeket
is magába foglal. Noha ez a világ nyilvánvalóan nem lenne determinisztikus, a céloknak,
gondolatoknak, reményeknek és vágyaknak mégsem lehetne benne bármilyen hatása
a fizikai eseményekre. Amennyiben
léteznének is, teljesen felesleges, úgynevezett „epifenomének” lennének.
Vegyük észre, hogy a determinisztikus fizikai rendszerek zártak, ám egy zárt rendszer
lehet indeterminisztikus
is. Ezért „az indeterminizmus nem elegendő”, ahogy azt alább a VII. részben kifejtettem.
(Lásd még The Open Universe,
addendum 1.)
13. Kant különösen sokat küzdött ezzel a rémálommal és minden
próbálkozása ellenére sem tudta elhessegetni. Lásd Compton nagyszerű
megállapítását „a kanti egérútra”
vonatkozóan, The Freedom of Man 67. Skk.
14.
Az idézetek lelőhelye: D. Hume: A Treatise
of Human Nature, 1739, I. könyv, III. rész, XV. szakasz és II. könyv,
III. rész, II. szakasz.. L. Shelby
– Bigge kiadás, 174.o. (lásd még 183. és 87.o.) és 408. skk.
15.
Hume: im. II. könyv, III. rész, I. szakasz. Selby-Bigge, 403
skk. Érdemes
összevetni 409 skk. (ahol Hume azt mondja: „A szükségszerűséget kétféleképpen határozom
meg.”), illetve azzal, ahol az „anyagnak” „azt az intelligibilis minőséget,
nevezzük szükségszerűségnek
vagy másnak” tulajdonítja, amelyről, mint mondja, „mindenkinek el kell ismernie, hogy az akarathoz tartozik” (vagy „az elme
cselekvéseihez”). Más szavakkal, Hume itt arra tesz kísérletet, hogy a hagyományra
vagy a szokásra vonatkozó tanítását, valamint asszociatív pszichológiáját
az „anyagra” alkalmazza – azaz a fizikára.
16.
Az ilyen álmok sorába tartozik B. F. Skinner: Walden
Two című művében
(1948) felvázolt bájos és jó szándékú, ám mélységesen naiv utópikus
álom a mindenhatóságról (lásd különösen 246-50.o. és 214 skk.). Aldous Huxley:
Brave New World (1932) (lásd még Brave
New World Revisited (1959) és
George Orwell: 1984 (1948) jólismert ellenpontok.
17.
Az én süket fizikusom természetesen sokban
hasonlít Laplace démonjára (lásd
9. jegyzet). És úgy vélem, hogy következtetései képtelenek, egyszerűen azért, mert a fizikai világ
alakulásában a nemfizikai vonatkozások
(célok, törekvések, hagyományok, ízlés, ötletesség) is szerepet játszanak.
Vagy más szavakkal, én hiszek az interakcionizmusban.
S. Alexander: Space, Time and Deity (1920) II. kötet, 328.o. az általa „Laplace-i számológépnek” nevezett dologról azt mondja: „A leírt, behatárolt értelmen túl
a számológép hipotézise abszurd.” Ugyanakkor a „behatárolt értelembe” beletartozik
minden tisztán fizikai esemény előrejelzése, és így
beletartozna minden Mozart
vagy Beethoven által írott fekete jel helyzetének előrejelzése is. Kizárni csak a mentális tapasztalatok
előrejelzéseit zárja ki (e
kizárás jórészt megfelel az én, a fizikus süketségére vonatkozó feltételezésemnek). Így amit én képtelenségnek
tekintek, azt Alexander kész elfogadni. (Annyit ehhez még hozzátehetnék, hogy
szerintem szerencsésebb a szabadság problémáját a zeneszerzés vagy új
tudományos elméletek, vagy műszaki találmányok létrehozása kapcsán tárgyalni, mint az etika vagy az etikai
felelősség összefüggésében.)
18.
D. Hume: im., III. könyv, III. rész.,
IV. szakasz.. Selby-Bigge, 609.o.
(Kiemelés tőlem.)
19.
Lásd fent 9. Jegyzet, és
G. Ryle: Az elme fogalma (1949), III. fejezet (5) („A mechanikus világképe rémképe”).
20. Lásd N. W. Pirie: The Meaninglessness of the Terms
Life and Living, in. Perspectives in
Biochemistry, 1937. Szerk. J. Needham és D. E. Green, 11–22.o.
21. Lásd például A. M. Turing: „Computing Machinery
and Intelligence”, Mind, 59, 1950. 433–60.o. Turing azt állította,
hogy az emberek és a gépek megfigyelhető
(viselkedésbéli) teljesítményük alapján, elvben megkülönböztethetetlenek, és arra
szólította fel ellenfeleit, hogy
nevezzenek meg néhány olyan megfigyelhető viselkedést, vagy teljesítményt
az ember részéről, amire egy számítógép elvben nem lehet képes. Csakhogy ez a felszólítás afféle szellemi csapda: ha meghatároznánk valamilyen viselkedést,
ezzel egy számítógép építésére
vonatkozó előírást fektetnénk le. Mi több, számítógépeket azért használunk és építünk, mert azok számos
olyan dolgot tudnak megtenni, amit
mi nem – ahogy tollat vagy ceruzát használok, amikor olyan összeget akarok kiszámolni, amit fejben nem tudok. „A ceruzám intelligensebb nálam” szokta Einstein
mondogatni. Csakhogy ez nem jelenti
azt, hogy Einsteint ne lehetne megkülönböztetni a ceruzájától. Lásd még Conjectures and Refutations, 12.
fejezet, 5.rész és The Open Universe, 22. rész.
21. Lásd M. Schlick: „Erganzende Bemerkungen über
P. Jordan’s Versuch einer Quantentheoretischen
Deutung der Lebenserscheinungen”, Erkenntnis, 5, 1935., 181–3.o.
22. D. Hume: im. I. könyv, III.
rész, XIV. szakasz, Selby-Bigge, 171.o. Lásd még például 407. o.: „... a
szabadság... teljesen ugyanaz, mint a
véletlen”.
23.
A. H. Compton: im. 53. skk.
24. A problémát tárgyalom az
Objective Knowledge 6. Fejezetének 1214. szakaszaiban, és természetesen számos
a hármas számú világgal foglalkozó
írásomban.