A nyelv játéka
Platón Kratüloszához
DAMIR BARBARIĆ
Filopa…smonej g¦r kaˆ oƒ qeo… Kratülosz 406c2
Antik nyelvtudomány-történetében Heymann Steinthal azt írja Platón Kratüloszáról,
hogy ez a dialógus „egy csodálatos mű, egy, ahogyan mindenekelőtt
tűnik, teljesen groteszk karikatúra, amely olyannyira torz arccal pillant
ránk, hogy nem tudni, nevet-e, sír-e, vagy nyugodt; a szeme kancsalít, és
nehezen mondható meg, hová néz, milyen tárgyat vizsgál; hanghordozása hol
a legönteltebb gúnyra, hol finom, rejtett iróniára, hol teljes komolyságra,
hol ki tudja még, mire enged következtetni. Ilyen rosszul állunk tehát!”1
Valóban, a Kratülosz ma is sokkal inkább rejtvénynek tűnik,
mintsem olyan műnek, amely tisztán és egyértelműen szólna hozzánk.
Platón gondolkodása túlnyomórészt a későbbi Theaitétosz és A
szofista című dialógusokban kifejtett logosz-tana által
hatott a nyugati nyelvfilozófia történetére, pontosabban ez a történet tulajdonképpen
általa nyert megalapozást. A Kratülosztól eltérően, ahol a név,
a megnevezés és annak helyessége, azaz a dolog, ill. a lényeg hű és megfelelő
leképezésének és ezáltali közlésének képessége válik kérdésessé, ezekben
a dialógusokban kizárólag a megnevezések egymásközti szükségszerű összekapcsolásáról
van szó, ahol háttérbe szorul mind az egyes név, mind a mindenkori dologhoz
való viszonya. A név mint olyan itt lényegileg hiányosnak és önmagában befejezetlennek
mutatkozik. Csak a név összefonódása egy másik szóval, azzal, amelyet később
terminológiailag mint „predikátumot” vagy „igét” rögzítenek, „viszi azt véghez”,
ill. „zárja le azt”,2 éspedig azáltal, hogy hozzáfűződik
a létre vagy a nemlétre, ill. a jelenre, a jövőre vagy a múltra való
vonatkozás. Csak a névnek (ónoma) az igével (réma) való összekapcsolásából
keletkezik lógosz mint „legelső összefonódás”.3 Ez
a logosz többé már nem támaszt igényt arra (mint azt még a Kratüloszban
tette), hogy magának a létezőnek a közlése legyen, mégis közlés marad
a létező megnyilvánulásáról (perˆ
t¾n oÙs…an d»lwma, A szofista 261e5). Ez a lógosz
mármost először is mindig valami meghatározottról való kijelentés,
másodszor pedig mindig vagy igaznak, vagy hamisnak kell lennie.
A kijelentésben kimondott meghatározottsága egyrészt, másrészt
pedig a kijelentésnek magának mindig már előzetesen garantált meghatározottsága
igaz- vagy hamis-volta tekintetében: mindkettő annak következménye,
hogy a nyelvszemlélet lényegi hangsúlya áthelyeződik az egyes névről
a mondatra mint megnevezések összekapcsolódására. De mi itt a folyvást elhallgatott
előfeltevés? Nem más, mint a puszta tevékenység (pr©xij) megkülönböztetése
attól, ami benne tevékeny, miközben az utóbbi mint az alapul szolgáló (tÕ Øpoke…menon),
a „szubsztancia” (oØs…a; később nyelvtanilag az
„alany”), a tevékenység maga pedig mindig csak mint az „ő” tevékenysége,
mint „akcidencia” (tÕ sumbebhkÒj; később nyelvtanilag az „ige” vagy „predikátum”)
tételeződik.
Ezzel egyúttal egy szempillantás alatt megteremtődik az egész nyugati
ontológia, logika és grammatika alapja.4 Arisztotelész számára
– akire pedig a sztoikusokon keresztül visszavezethető nyelvfilozófiánk
mérvadó felépítése – már nem kérdéses, hogy a „főnévnek” és az „igének”
önmagában nem lehet sajátja az igazság, hanem csak összetételükön keresztül
illetheti meg őket.5 Igaz-, illetve hamislét csak állító vagy
tagadó kijelentésben lehetséges, amely tehát mindig valamely összetételről
szól, más szavakkal, amely szükségképpen olyan struktúrával bír, hogy általa
valami meghatározottat egy másik meghatározott valaminek (t… kat¦ tinÒj)
tulajdonítunk, vagy éppen elvitatjuk tőle.
Az effajta kijelentésben egy névhez mindig egy ige járul,
nevezetesen egy olyan szó, amelynek közvetítésével a megnevezettnek egy mindig
meghatározott időt, azaz jelent, jövőt vagy múltat tulajdonítunk.
Az ige maga pedig újfent csak egy mindig már alapul szolgáló közvetítésével
állhat fenn.
Mivel tehát itt már nem magáról a névről
és annak a dolog lényegére való vonatkozásáról van szó, hanem mindenekelőtt
a mi rá vonatkozó szemléletünkről, a mi dolgokról alkotott ítéletünkről,6
a kimondott szót már nem elsősorban a dolog lehetséges leképezésének
szemszögéből tekintjük, hanem egyre inkább úgy, mint jelet, amelyet
mi magunk hozunk működésbe. Már Platón is egyenlőségjelet tesz A
szofistában (261e1 sk.) a „közlés” és a „jelölés” közé, míg Arisztotelész
a nyelv vizsgálatakor már mint maguktól értetődőkből indul
ki a „szimbólum” és a „jel” fogalmaiból.7
Ha a nyelvfilozófia fejlődésének ebből az irányultságából az
ember visszapillant a Kratüloszra, teljesen jogosultnak tűnik
az, ha az ott képviselt álláspontot alapvetően hiányosnak, sőt primitívnek
fogja fel, Platónnál bekövetkező későbbi felfüggesztését pedig egyértelmű
előrelépésnek tekinti. Ezt az általánosan elfogadott szemléletet itt
röviden Joseph Derbolav értelmezésének példáján közelíthetjük meg. Szerinte
kezdetben, tehát a Kratüloszban Platón „a nyelvmegalapozás nevekből
kiinduló kísérletének mellékvágányán mozgott”8, hogy csak azután,
a Theaitétoszban „fedezze fel a lényegi különbséget a „megnevezés”
(Ñnom£zein) és a „kimondás” (lšgein) között”9, miáltal „itt először tárul fel számára a nyelv
mondatfunkciója”, „amelyből kiindulva az igazságprobléma
elmélyített módon tehető fel.”10 Ily módon sikerül Platónnak
az, hogy „a megismerés igazságkritériumát már ne egy naiv ¢l»qeia értelmében” keresse,
„hanem egy kritikai ÑrqÒtej értelmében, vagyis hogy azt már ne a mondatok és tények (mint »önmagukban adottak«) megfeleléséből,
hanem pusztán az egymás közt tekintett mondatokból fejtse ki.”11
Ha egybevetjük a későbbi Platón „nyelvfilozófiájának”12
fejlődésvonalára vonatkozó diagnózist a Kratülosz végével, úgy
az páratlanul helyesnek és teljességgel megtámadhatatlannak tűnik. Mint
ismeretes, Platón ott rámutat arra, hogy lennie kell az igaz megismerés egy
más módjának, amely előnyben részesítendő a szavak puszta tudományával
szemben, és amelyet annak fölérendeltjeként kell tekintenünk: „mégis valószínűleg
meg lehet ismerni a dolgokat nevek nélkül is”. (Krat. 438e2) De erről
a megismerésmódról, amelynek a szóképek közvetítése nélkül, éppenséggel önmagában
és kölcsönös egybevetésük révén kell elérnie a dolgokat és lényegüket, továbbra
sem tudunk meg semmit. „A kérdést, hogy a dolgok ezen megismerése maga hogyan
valósítható meg, a Kratülosz nem teszi fel.”13 Sőt,
maga Platón inkább a folyamatos határozatlanságot és saját zavarodottságát
hangsúlyozza egy ilyen megismeréssel kapcsolatban. Annak felismerése, biztosítja
magát Platón, hogy a létezőt magát milyen úton-módon ragadhatjuk meg
és fedhetjük fel, meghalad minket. (Krat 439b4)
Platón figyelmeztetésének dacára bizonyos joggal gondolunk azonban épp
a platóni dialektikára. És aligha hagyható figyelmen kívül, hogy a
Kratülosz vége felé, még ha többnyire inkább visszafogottan
és utalás formájában is, az ideák mégiscsak egyre inkább a vizsgálódás középpontjába
kerülnek.14
De feljogosít-e minket a dialógus befejezése arra, hogy Platón tételeként
fogadjuk el azt, hogy „a nevek csak zavart okoznak”, ahogyan azt Guthrie15
véli? Vagy inkább Derbolavnak van igaza, amikor arra figyelmeztet, hogy Platón
igen távol áll attól a törekvéstől, hogy „a dialógus végén található
szókritikájával a nyelvet mint közvetítő elemet teljesen kiiktassa a
megismerés folyamatából”, ellenkezőleg, „inkább határozottan a dolog
megismerésének szolgálatába” állítja, és ezért „szigorú fogalmiságra” emeli
azt?16 Ezt a „szigorú fogalmiságot” Derbolav a továbbiakban mint
„a szavak eszmei tartalmának fogalmi tisztázását és rögzítését”17 magyarázza,
ami őt végül épp oda vezeti, hogy Platónt „kritikai relistaként” jellemezze.
Platón nyelvfilozófiája tehát végérvényesen dialektikájába torkollik? Valóban
tagadja az egyes neveknek mint olyanoknak az igazságra támasztott minden
igényét, s ez az igazság a későbbi dialógusok, vagyis egy „kezdeti logika”
fogalom-diairesziszeire és -definícióira marad?19
Valóban ez Platón utolsó szava?
Biztosan nem. Nemcsak arról van szó, hogy Platón legkésőbbi műveiben,
a Timaioszban és a Törvényekben, a fogalomdialektika
éppcsakhogy központi szerepet játszik, s hogy utolsó művében a nevet
újfent mint a lényeggel (oÙs…a) és a lényegmeghatározással (lÒgoj tÁj oÙs…aj) egy szinten levőt említi meg (Törv.
895d, vö. 964a). Hanem arról, hogy annak az igénynek
az állítólagos logikai-dialektikai elvitatására, amelyet a név támaszt saját
igazságára, mindenekelőtt a Hetedik levélben kérdez rá
a legdöntőbb módon. Mint ismeretes, Platón ott egészen határozottan szétválasztja
„magának a létezőnek”, „magának a dolognak”, az „egész létező hamis-,
és főképp igaz-voltának”, „az összes napvilágra kerülő legfőbbjének
és legeredendőbbjének” a megismerését a megismerés minden megelőző
fokától, amelyek szerinte alapvetően alkalmatlanok az effajta legmagasabb
megismerésre. Ilyen fokozatokként kifejezetten a nevet, a logoszt, a képmást
és a tudományt említi. A logoszt, azzal együtt azonban az általában vett tudomány
is, ott megszüntethetetlen állhatatlansággal és megbízhatatlansággal jellemzi,
mely állhatatlansága közös a név állhatatlanságával. Ráadásul a logosz bizonyos
elvi „gyengeségben” szenved, ami abból származik, hogy csak a „milyen-lét”
megismeréséig ér el, sohasem a „mi-lét”-ig magáig, más szavakkal, hogy soha
nem tudja önmagát úgyszólván a létező maga és a tiszta megismerés közé
illeszteni.
A névnek és a logosznak ez a megismerőképességükre való tekintettel
történő egyenlővé tétele tehát alapjaiban tette kérdésessé a platóni
nyelvfilozófia állítólagos dialektikai lezárásával kapcsolatos említett nézetet.
Hogyan értsük mármost, hogy a lógoi is, vagyis a fogalmak, mondatok,
kijelentések, éppúgy állhatatlanok és folyvást mást-mást mondók, mint maguk
a nevek? Min alapszik tulajdonképpen ez a Platón által magukról a lógoiról
is állított „gyengeség”? Nem törik meg ezáltal mégis valamiképp a platóni
nyelvszemlélet egész felvázolt fejlődésvonala? Épp ennek kimutatása volt
a szándéka Derbolav egyik sokat tárgyalt munkájának, nevezetesen „megmutatni,
hogy Platón nyelvfilozófiája a szó Kratüloszbeli vizsgálatától
A Szofistában egy mondatelmélethez emelkedik fel, amely
a Phaidroszban még egy íráselmélettel egészítődik ki; hogy
Platón az ily módon elért elméleti szintről mégis lemond a Hetedik
levében, amennyiben ezen ismeretelméleti exkurzus írója visszatér
a nyelv szavakból kiinduló vizsgálatához és a mondat régóta elvetett
aggregátum-modelljéhez, s ezzel egyúttal újra menthetetlenül zűrzavarba
viszi a nyelv affinitás-problémáját, vagyis a szó, illetve a mondat és a valóság
közötti kapcsolat meghatározását.”20 Ennek a véleménynek a vonalán
aztán Derbolav következetesen arra kényszerült, hogy csatlakozzon az előzőleg
már Constantin Ritter és Walter Bröcker által képviselt, ma már csak meglehetősen
kevés hozzáértő által osztott tézishez a Hetedik levél ún. ismeretelméleti
exkurzusának nem eredeti voltáról. A dialógusok Platónja, aki Derbolav szerint
„kritikai realista”, semmiképp sem lehetett a Hetedik levélben található
„misztikus, ezoterikus titkos tanítás”21 szerzője, nem lehetett
„müsztagóg”.22
Ami egyedül vitathatatlan ebben az értelmezésben, az bizonyosan az a belátás,
hogy Platón itt bizonyos tekintetben valóban búcsút vesz a Theaitétosz
és A szofista eredményeitől, és lényegében visszatér a Kratülosz
álláspontjához.23 Hogyan értsük ezt? Mi bírta rá erre? A kielégítő
magyarázat véleményem szerint csak a Hetedik levél beható értelmezésének
eredménye lehetne, ami itt nem lehetséges. Elégségesnek kellene lennie, ha
ehelyett csak a levél egy döntő aspektusára mutatunk rá.
„A dolgot magát” ott Platón mint „kimondhatatlant”, „közölhetetlent” jellemzi.
Éppúgy, ahogyan soha nem ismerhető meg a puszta megnevezés vagy a meghatározó
körülhatárolás által, hanem ismerete csak a körében való mindenoldalú tartózkodás
során születhet meg hirtelen a lélekben mint egy kipattanó szikra által keltett
világosság, ugyanígy – ha egyszer ily módon megszületik és aztán önmagától
fejlődik tovább – soha nem közölhető valamely közvetlen, szavak,
fogalmak, mondatok és kijelentések révén történő elméleti fejtegetés
útján, mint rajta kívül egyébként minden más tudástartalom.
Bizonyosan nem vezet túlságosan messzire, ha itt a Legfőbb és a Legvégső
feltétlen „kimondhatatlanságának” a misztika felé mutató titkos tanítását
szeretnénk fellelni. Mind a levél egészének összefüggéséből, mind a konkrét
megfogalmazás betű szerinti olvasatából látható, hogy nem puszta kimondhatatlanságról
van szó, hanem kizárólag arról a veszélyről, hogy bár „maga a dolog”
kifejezhető és mondható lehetne, mégis, vagy sokkal inkább éppen ezért,
valójában nem észlelhető. A Legfőbbet nem szabad kiszolgáltatni
annak a veszélynek, hogy hallják, állítólag megértsék és továbbadják, s mindennek
ellenére valójában egyáltalán ne fogadják be és sajátítsák el ténylegesen.24
Talán nem vezet tévedéshez, ha azon a nézeten vagyunk, hogy a Phaidrosz
híres íráskritikája itt figyelemre méltó módon folytatódik. Az írás mitikusan
ábrázolt feltalálását ott mint olyat mutatja be, ami inkább a puszta vélemény,
mintsem az igazság felderítésére alkalmas. (Phaidrosz 275a) Ennek
oka túlnyomórészt abban rejlik, hogy az, ami le van írva, csak az elevenség
látszatát bírja, valójában azonban holt, azaz képtelen arra, hogy a sokrétű
és változó életösszefüggésekben hatóképes legyen, és ennek ellenére önazonos
maradjon. Csak így őrizhető meg az a konkrét, dinamikus, eleven
állandóság, amely alapjában különbözik az absztrakt, üres identitástól. (275c5–e5)
A tanuló lelkébe való közvetlen „írás”, az élő szó és beszéd magjainak
az egyes ember lelkében való szóbeli nemzése, vetése és gondozása felelhet
csak meg az igazság e dinamikus-eleven felfogásának, amely a Phaidroszban
jelentkezik.
A Hetedik levél azonban továbbmegy egy lépéssel. A szóban kifejezett
beszéd meglehetősen „ambivalens” természetű. A beszéd ugyanis éppúgy
megölheti azt, amit kimondunk, mint az írás, és kiszolgáltathatja azt a pusztán
külsődleges utánamondás veszélyének, amelyből épp az maradhat ki
és valójában marad is ki mindenekelőtt és többnyire, ami egyedül fontos,
ti. annak a belső tapasztalata, ami ott éppen kimondatik.
Ahhoz, hogy megérthessük a Hetedik levél ún. nyelvszkepszisének
motivációját és egész horderejét, véleményem szerint tanácsos bevonni a vizsgálatba
A szofista egy tematikusan rokon helyét (234 skk.). Ott az utánzó művészet
igencsak különös, majdnem hihetetlen mindenhatóságáról van szó. Ez a művészet
képes arra, hogy a rajzolt és festett, vagy éppen csak kimondott kép, illetve
szó és beszéd által előállítsa a létező egészét, a tengert és a
földet, az eget, az isteneket, az embereket, és minden élő, valamint
élettelen létezőt. Egy ilyen művészettel lehetővé válik „az
ifjakat és egyáltalán mindazokat, akik még távol állnak a dolgok valóságától,
behízelgő beszédekkel elbűvölni, szavakba öltöztetett árnyképeket
mutatva nekik mindenről, úgyhogy e mesterek azt a látszatot keltik, mintha
színigazat mondanának és a szóló mindenhez a lehető legjobban értene”.
Csak kellő idő múltával és a kor haladtával lesz talán lehetséges,
hogy az ily módon meggyőzöttek és tévútra vezetettek „megváltoztassák
ifjan szerzett nézeteiket”, és felforgassák a beszédek által tartalmazott
képzeteket a cselekvésekben rejlő valóságok tapasztalata alapján. Csak
akkor kerülnek ugyanis közelebb a létezőhöz, ahogyan csak akkor kényszerülnek
a tapasztalatok által arra, hogy valóban megérintsék a létezőt – „úgyhogy
most már az akkori nagy dolgok kicsiségnek, a könnyűnek látszók viszont
nehéznek tűnjenek fel, s így teljesen megdőljenek a szavak keltette
összes árnyképek, az eleven valóság megjelenése folytán.”
A tapasztalat (p£qoj) tehát, ami itt úgy értendő, mint maga „a dolog”, vagyis
a valóban létező ellenállásának elszenvedése, úgy kerül felmutatásra,
mint az, ami egyedül képes arra, hogy megtörje a puszta szavakkal és beszédfordulatokkal
élő, látszólag mindent előállítani képes utánzó művészet hízelgő
varázslatát (gohte…a), és hogy a mindenhatóság öntelt álmából úgyszólván
a valóságra ébresszen.
Hogy miben áll egy ilyen tapasztalat, és
hogy néz ki közelebbről, azt csak a további vizsgálódás folyamán mondhatjuk
meg pontosabban. Itt elegendő megjegyezni, hogy a Hetedik levélben
épp e tapasztalat lehetséges kimaradásának veszélyéről van szó. Ami
itt megtévesztőnek tűnhet, és ami az olvasót zavarodottságba juttathatja,
az az egyértelműen kimondott lehetőség, hogy a dialektikai, szigorúan
tudományos fogalmakból, illetve mondatokból, valamint az igazság és a hamisság
tekintetében mindig egyértelműen meghatározott logikai kijelentésekből
is kimaradhat éppen az a tapasztalat, amely egyedül kezeskedik a lényegileg
eleven valóságért. Tekintve, hogy a lógoi is, éppúgy, mint a puszta
nevek, szintén elsajátíthatók pusztán látszólag, s közben utánamondhatók és
továbbhagyományozhatók ama belső részesedés nélkül is, és tekintve, hogy
minden magabiztos logikai egyértelműségük ellenére épp ebben az értelemben
lényegileg állhatatlanok és megbízhatatlanok, újfent teljességgel kérdésessé
kell válnia annak a puszta nevekkel szembeni elsőbbségnek, amelyet egykor
számukra tartottunk fenn.
A Hetedik levél nevezetes tanítása így visszaküld minket a Kratülosáxoz.
Ez a dialógus tehát nem értelmezhető a Theaitétoszban és
A szofistában kidolgozott mondattan puszta előfokaként.
A dolog azon fordul meg, hogy, visszatérve Steinthal nézetéhez, tartalmát
mint igazi, nehezen hozzáférhető és mélyértelmű rejtvényt tapasztaljuk
meg, és csak ennek alapján próbálkozzunk újra az értelmezéssel.
* * *
Egy effajta kísérletet azonban meg kell előznie a dialógus manapság
valóban legjelentősebb és legbefolyásosabb értelmezésével, éspedig a
Hans-Georg Gadamerével folytatott vitának. A Kratülosz fő szándéka
Gadamer szerint is annak megmutatása, „hogy a dialektika révén túl kell lépni
a szavak [onomata] területén.”25 E túllépési tendencia azonban
Platónt arra csábítja, hogy kitérjen „a szó és a dolog igazi viszonya elől”,
és ne reflektáljon minden egyes gondolkodási folyamat mélységes nyelvhezkötöttségére.26
Gadamer eljut annak állításáig, hogy „Platón azzal, hogy felfedezte az ideákat,
a nyelv saját lényegét még alaposabban elfedte, mint a szofista teoretikusok,
akik a nyelv használatában és a nyelvvel való visszaélésben fejlesztették
ki a művészetüket (tekhné)”27 Ennek következtében
nem is habozott éppen Platónnál kimutatni annak döntő kezdetét, amit
ő maga „az európai gondolkodás nyelvfeledettségének”28 nevez.
Mindazt, ami lényegi momentuma e „nyelvfeledettségnek”, legalábbis feltehetőleg
kimutathatónak tartja Platónnál – mindenekelőtt a nyelv igazságigényének
áthelyezését az egyes szóról a folyvást hozzárendelő beszédre, illetve
a szó sajátos értelmének puszta jellé, a továbbiakban pedig tiszta számmá
való átértelmezését, aminek egyébként „messze ható következménye van, mert
valójában ennek befolyása alatt áll minden későbbi gondolkodás a nyelvről.”29
Ezt az egész fejlődéstörténetet végül egyetlen formulában foglalja össze:
„a nyelvet alávetik a »kijelentésnek«.”30 Végezetül Gadamer megállapítja:
„a nevek helyességéről szóló elmélet kritikája, melyet Platón a Kratüloszban
végzett el, már az első lépés abban az irányban, melynek végén az
újkori instrumentalista nyelvelmélet és az ész jelrendszerének az ideálja
áll. Bekényszerítve a kép és a jel közé, a nyelv létét csak tiszta jellétté
lehetett nivellálni.”31
Gadamer mindazt hiányolja Platónnál, amit a nyelvben ő maga pozitív
módon keres és találni vél. Mindenekelőtt „a szó és a
dolog belső egységébe”,32
illetve „a nyelv és a gondolkodás”33 egységébe való betekintést.
Továbbá annak tudatát, hogy „a szó tiszta történés”,34 éppúgy,
mint az általában vett nyelv, amelynek a „történésjelleg”35 a legmélyebb
módon sajátja, s amely történésjelleg „a fogalomalkotás folyamatában”36
mutatkozik meg a legjobban. Ebben a „fogalomalkotásban”, amely összefügg a
„nyelv eleven metaforikájával”37, Gadamer „a szó nemzésének”38,
vagy inkább „valódi születésének”39 titokzatos folyamatát véli
felfedezhetőnek.
E fő momentumok további kifejtését és a nyelv eleven történés- és
beszélgetés-jellegéhez közelebb álló nyelvfelfogás kidolgozását azután Gadamer
a keresztény szentháromság-spekulációhoz tartozó verbum-tanra, még
általánosabban pedig az újplatonikus emanációtanra40 támaszkodva
viszi véghez. Ebben a tekintetben Platón, egyébiránt kétségkívül kedvenc filozófusa,
lényegében mégsem marad számára beszélgetőpartner.
Vizsgálódásunk fő szándékainak egyike azonban épp annak a megmutatása,
hogy pontosan Platónnál, éspedig mindenekelőtt a Kratüloszban,
fellelhető egy eleven nyelvfelfogás összes, Gadamer által keresett
és kiemelt alapmozzanata. Ahhoz azonban, hogy ezt megvalósíthassuk, először
is meg kell szabadulnunk a dialógus állítólagos fő témájának uralkodó
meghatározásától, nevezetesen „a nevek helyességének” kérdésétől, ugyanúgy
a nyelv természetes avagy pusztán konvencionális eredetének alternatívájától,
amelyet nyilvánvalóan túlságosan meghatároz a korabeli szofista kérdésfeltevés.
Vélhetőleg eljött az ideje annak, hogy módszeresen a háttérbe szorítsuk
a dialógus bevezető meghatározásait, és lényegét csak a további gondolatmenetben
ismerjük fel. A kutatásban persze már többször belátták, hogy Platón saját
álláspontja valójában mennyire túl van a nómosz és phüszisz közötti
felszínes alternatíván.41 A beszélgetés folyamán fokozatosan gúny
tárgyává válik mind Hermogenész kíméletlen konvencionalizmusa, mind Kratülosz
argumentálhatatlan nézete a nevek eredettől adott és egyszerűen
fellelhető igazságáról, s nyilvánvalóvá válik, hogy a helyes út a mindkét
szélsőséget meghaladó középben keresendő. Kratülosz végül egy egyébként
teljes meghatározatlanságban hagyott névalkotó elfogadásával arra kényszerül,
hogy lemondjon a természetadta, megkérdőjelezhetetlen eredetiségről,
s így megengedjen olyasmit, mint a választás és az utánzás megfontolt, tudó
és a szokás által előmozdított tevékenysége. Másrészről Hermogenész
is oda jut, hogy lemond a megegyezés kíméletlen önkényéről, és elismeri
a mindenkori dolog lényegéhez lehetőleg hű megfelelés, utánzás és
közlés fontosságát.
Mi bizonyul hát végül a két álláspont közvetítőjének
és egyesitőjének? A válasz egészen egyértelműnek tűnik: a mímeszisz
mint minden egyes dolog önmagában állandóan rejtve maradó lényegét célzó
nyelvi utánzás, közlés és napvilágra-hozatal tevékenysége. Pontosan ebben
vélem felismerni az egész dialógus általunk keresett tulajdonképpeni témáját.
Magában a dialógusban ezt három különböző, jelentése szerint köztudomásúlag
rokon kifejezés jelöli, ti. először is a m…mhma (423b9, 430al0, e10), majd a d»loma (433b3, d1), végül
pedig az e„kÒn (439a3). E
három kifejezés mindegyike – eltekintve attól, hogyan fordítanánk őket
egymástól függetlenül – arra irányuló próbálkozást tartalmaz, hogy valami
önazonosnak, nevezetesen magának a névnek a belső természetét
és képességét (dÚnamij) újra és újra másként mutassa meg. Már csak emiatt is felfigyelhettünk
volna arra, hogy a név mint a Kratülosz központi témája önmagában nem
valami fennálló és készen meglévő, hanem lényegében történés. Amit
Gadamer hiába keresett a Kratüloszban, nevezetesen a szó mint
„tiszta történés”, nem bizonyul tehát kevesebbnek, mint éppen az egész beszélgetés
központi vonatkoztatási pontjának. Aki esetleg a szó belső dialektikájának
valóban impozáns gadameri leírását olvassa,42 aligha kerülheti
meg, hogy fel kelljen tennie magának a kérdést, tulajdonképpen mi akadályozta
meg Gadamert abban, hogy a Kratülosz legnagyobb és legvitatottabb részében
észrevegye pontosan az általa oly találóan leírt együttállást, amelyben ehelyett,
egyébiránt egy befolyásos tradíciót követve, nem lát többet puszta „etimológiai
mámor”-nál.43
Következő feladatunk tehát abban áll,
hogy pontosabban kifejtsük a mímesziszt mint a szóképzés folyamatát. Az első
lépés ebben az irányban talán az a kérdés lehetne, amely a nomothétesz-nek,
tehát a névadónak, a szóalkotónak avagy a nyelv törvényhozójának a Kratüloszban
fellelhető igazi jelentésére irányul. Joggal ismerték fel már rég épp
ebben „az egész vitát hordozó előfeltevést”,44 emellett azonban
egyúttal mindig utalnak a majdnem teljes meghatározatlanságra is, ami annak
sajátos természetét illeti.45 Hogyan határozhatnánk meg mégis –
a Kratüloszban mondottakat mintegy értelmezve meghaladva – a szóalkotó
tevékenységének lényegét?46
A Kratüloszból megtudjuk, hogy a szót eredményező utánzás
nem zenei értelemben értendő. Annak ellenére, hogy a név itt kifejezetten
mint „hanggal való utánzása annak, amit utánoz” (Krat. 423b9 sk.) lesz
meghatározva, mindazonáltal nem valami onomatopoiétikus utánzásra kell gondolnunk:
a ritmusok (424c 1) helyett a névadás igazi művészete kizárólag minden
egyes dolog belső lényegét (oÙs…a) utánozza (423c11–424a6).
Ezt a megoldást bizonyosan érthetjük úgy, mint a dialógus végének megelőlegezését,
ahol az oÙs…a, illetve az „dša úgyszólván szavak nélküli megismerését a helyes névadás előfeltételének kiáltják ki. A lényegmegismerés
tehát a valódi névadás egyetlen útjaként határozódik meg ezáltal, ez pedig
feltétlenül megköveteli a világos távolságtartást mind a dolog külső
alakjától, mind pedig belső hangjától és ritmusától? Minden emellett
szól. Mindez nagymértékben meghatározza a dialógus végét, ahogyan a platóni
nyelvszemléletnek a mondattan irányába való további fejlődését is.
A szóalkotó tehát nem mouszikósz. Ez Platón utolsó szava? Vagy
ezzel csak lerótta adóját annak a mélyen a görög szellemben honos „fénymetafizikának”,
amelynek következtében „a görögökre érvényes, hogy ama Legfőbb számára
sokkal inkább a fényvilágból, mintsem a hangvilágból merítenek képeket”?47
Úgy hisszük, hogy Platón későbbi nyelvfelfogásának eddig tárgyalt fordulata,
melynek során újra az egyedi szóhoz és utánzó alkotásának folyamatához fordul,
igazolja kísérletünket, hogy még egyszer rákérdezzünk magának az utánzásnak
a belső természetére.
A választ azonban egy ilyen kérdésre, úgy tűnik, mindenekelőtt
azok a fejtegetések tartalmazzák, amelyeket Platón maga „faragatlannak és
nevetségesnek” jellemzett, éspedig az úgynevezett hangszimbolika módfelett
különös analízise (Krat. 426c1– 427d2). Ott nem csupán a szó, hanem
minden egyes hang önmagában bizonyos utánzásnak bizonyul, mint a folyvást
változó hangbeli mozgások képe, melyek közül a „folyás” ((∙e‹n) és a „reszketés” (tršmein) a legalapvetőbbek.
A magánhangzónak itt úgyszólván a később már csak az igének tulajdonított
szerep jut osztályrészéül, ti. hogy az első és legkisebb összekapcsolódás,
első szümploké legyen. A kutatásban időközben belátták és
megállapították ezeknek a platóni fejtegetéseknek a különösen érdekes kapcsolatát
a hangok zenében betöltött szerepének jelenlegi meghatározásával.48
Érdemes volna-e hát már Platónnál keresni legalábbis a kezdeteit a
hallásnak a látással szembeni elsőbbségébe való belátásnak, amelyet
Gadamer csak Arisztotelésznél vél kifejezetten megtalálhatónak, és amelyet
ő az összes hermeneutikai jelenség alapjának tart?49
A kérdésre véleményem szerint igennel kell válaszolnunk. A Timaioszban
(47c4 skk.) a hang és a hallás végső célját abban ismerik fel, hogy az
ember az ő közvetítésükkel képes érzékelni az Egész harmóniáját, vagyis
a kozmikus körforgások láthatatlan, csak a fül számára hozzáférhető ritmusait
és dallamait. Ez által az érzékelés által tudja aztán átvezetni egy „múzsái”
rendbe azt a teljességgel kaotikus és szabálytalan mozgást, amely születésétől
fogva mélyen gyökerezik benne. Annak ellenére, hogy a látás és a szem elvi
elsőbbségéről való platóni ősmeggyőződés itt is kifejeződésre
jut, úgy tűnik, a szöveghely mégis nyomatékosan utal a zene rendkívüli
szerepére, és ezzel összefüggésben a halláséra is.50
A Phaidónban (61a3) a filozófiának legnagyobb szabású zeneként
való titokzatos jellemzésével találkozunk, a Phaidrosz pedig (284d2)
a muzsikushoz, pontosabban a múzsák szolgálójához hasonlítja a filozófust.
Ezek alkalmasint nem mellékes megfogalmazások.51 Vajon ezáltal
feltárul-e számunkra az épp a Kratüloszban nem világosan kimondott,
de valójában mégis bennerejlő mélyebb alapmeghatározása annak, ami ott
mint név-, illetve szóalkotó utánzás kerül elgondolásra?
Továbbvivő tézisünknek, amelyet itt aligha kell kielégítően
megalapoznunk, és amely önmagában kettős, körülbelül a következőképpen
kell hangzania: 1. Az utánzó szóképzés folyamata múzsai jellegű. 2. Ezt
a múzsai utánzást szellemi nemzésként kell megragadni.
Először is az első aspektusról: a tétel, hogy a szókereső
és -találó utánzás valójában múzsai módon megy végbe, mindenekelőtt azt
jelenti, hogy abban a szem nem játszhat főszerepet – a lélek Platónnál
egyébként erőteljesen hangsúlyozott és előtérbe állított belső
szeme sem. A nevek utáni kutatás elsősorban halló természetű.
Mire irányul a hallás? Ritmusokra és dallamokra. De mik ezek? Platónt követve
talán valahogy így kellene válaszolnunk: a meghatározott struktúrák, a mindig
láthatatlan, csak hallható mozgások „harmóniái”. Az effajta mozgások azonban
nyilvánvalóan nem külső, térbeli, illetve helyváltoztató mozgások, hanem
belsők, azaz olyanok, amelyeket Platón leginkább a lélek mozgásainak
nevez, ahol természetesen elsősorban nem az individuális, mondjuk
emberi lélekre, hanem a világlélekre kell gondolnunk. Ezek harmonikus-múzsai
felépítése mindig is a Timaiosz egyik legnehezebben megfejthető
titkát képezte.
Talán közelebb jutunk ahhoz, amiről itt szó van, ha még egyszer fontolóra
vesszük a gondolkodásnak mint a lélek belső, önmagával folytatott beszélgetésének
már tárgyalt meghatározását. A lélek keresgélése, ami megelőzi
a kimondott ítéletet, természetesen a „csendben” és „hangtalanul” kimondott
ítéletet is, mind a Theaitétoszban,, mind a A szofistában
mint a kérdezés és válaszadás, igenlés és tagadás ide-oda-mozgása nyer
meghatározást.
Hogy néz ki azonban ez a különös ide-oda-mozgás, ha pontosabban szemügyre
vesszük? A Theaitétoszban (190a2–4) valamivel közelebbről
értesülünk erről: „Ha pedig [a lélek] eldönti, akár lassabban, akár gyorsabban
vetve rá magát,52 [meghatároz valamit] s [ezzel egyúttal] immár
egy és ugyanazt állítja [azaz egyszerűen mondva: fÆ] és nem kételkedik [dist£zh] többé, ezt nevezzük
az ő véleményének [ítéletének, dÒxan].”
Annak feltételezése tehát, hogy a lélek kimond egy első ítéletet
(lógosz, ill. dóxa), még ha csak hangtalanul, csak önmagának
is, nem más, mint egy mindig előzetes szétválás, megkettőződés,
az ugyanis, amit egyébként kételkedésnek nevezünk, ahol a kételyt bizonyosan
nem pusztán „isméretelméletileg” kell felfognunk, hanem – ahogyan egyébiránt
Descartes híres dubitatiοját
is53 – mint kitettséget és védtelenségεt,
mint belső reszketést a teljes tudatlanság talajtalanságában. Az első
meghatározott kimondás tehát a kételkedés e mozgásának lezárásaként tekintendő,
mely mozgást eszerint úgy kell felfognunk, mint a tapogatózó keresés önmagában
lényegileg bizonytalan folyamatát. A tévelygő útkeresés e teljességgel
bizonytalan mozgása megelőz minden egyértelműen meghatározott logoszt,
vagyis minden kijelentést, ítéletet, mondatot stb.
Platón valóban aligha időzött el a maga „nyelvfilozófiájának” keretei
között minden lógosz eme talányos, meglehetősen kérdéses előfeltételénél.54
Alapjának, még ha tulajdonképpen és kifejezetten erre nem is figyelmeztetett,
a mindig már meghatározott és kész lógosz tinósz-t vette mint
a valaha egyértelműen meghatározott mondatot, és ezáltal, mint megmutattuk,
lényegileg befolyásolta a nyugat minden nyelvtanának további fejlődését.
A lélek prelogikus kételkedő keresésének bizonytalan ide-odamozgása
tehát úgyszólván kívül marad Platón további megfontolásainak horizontján.
Ha azonban egész nyelvszemléletének lényegi hangsúlya későbbi gondolkodásában
újból visszakerül a mondatról a szóra, illetve a névre, ez talán felhívás
lehetne számunkra, hogy a Kratüloszban kutassunk e tematikailag
megkerült téma, vagyis a szavak lélekben végbemenő keresésének meghatározatlan
mozgása után. Megtalálható-e hát ebben a dialógusban a kételkedő keresés
meghatározatlan mozgása, éspedig nem a mindig már összetett lógosz, hanem
maga az egyes név kereséséé? Lehetséges volna talán, hogy pontosan az, amit
például Gadamer55 mint olyan tapasztalatot állított az eleven
nyelvfelfogás centrumába, amely csak megkeresi és megtalálja a szavakat, amelyek
révén ki kell magát fejeznie – lehetséges volna, hogy ez már Platónnál megtalálható,
éspedig éppen itt, a Kratüloszban? Véletlen vajon, hogy Platón
nyelvfelfogásának ama későbbi, a Hetedik levélben található
fordulatának motivációját épp úgy ismertük fel, mint amit egyenesen a dolog
eleven tapasztalatának kimaradásában rejlő veszély belátása alapoz
meg? Egyébként világos, hogy Gadamernél a kereső ide-oda-mozgás efféle
tapasztalata összefügg egész főműve egyik központi fogalmával, vagyis
inkább azonos azzal, nevezetesen a játék fogalmával. Hol találhatnánk
hát a Kratüloszban valami ezzel analógot?
Úgy vélem, nem másutt, mint az isteni lelkesültség és elragadtatás ((™nqousiasmÒj) egyébiránt
legtöbbször félreértett, de a Kratüloszban újra és újra igen
erősen hangsúlyozott jelenségében. Ha Szókratész arról beszél, hogy hirtelen
((™xa…fnhj) valami „démoni bölcsesség” szállta meg (Krat. 396c–e), hogy az
első istenneveket talán egy olyan hatalom adta, amely meghaladja az emberekét
(397c1–2), hogy mi mint emberek képtelenek vagyunk arra, hogy az isteneket
kutassuk (401a3), hogy fél az istenekről beszélni (407d6), hogy teljességgel
meghalad minket annak a megismerése, hogyan ragadható meg és fedezhető
fel a létező a szavak közvetítése nélkül (439b4) – akkor az egészet teljesen
komolyan és mintegy betű szerint kell vennünk.
Egyébként a dialógus emfatikus elragadtatás-utalásait a legtöbb értelmező
pusztán az ironikus játszadozás jeleként fogja fel.56 Ezzel szemben
azonban ragaszkodnunk kell ahhoz, hogy az elragadtatás-motívum Platónnál semmiképp
sem az illető tartalmak teljes leértékelését mutatja, hanem inkább arra
utal, hogy a mindenkori hipotézis tulajdonképpeni megalapozása számunkra elérhetetlen.57
A lelkesültség Platón szerint az egyetlen megfelelő mód arra, hogy kapcsolatba
kerüljünk a mitikussal.58 Annak másik módját azonban, hogy sejtetőn
utaljunk a mitikusra a minden létező felmérésére és megalapozására támasztott
logikai igényről való lemondáson keresztül, Platón játéknak nevezi. A játék Platón számára egyáltalán nem valami pusztán játékos,
vagy olyasmi, amit önmagában nem kell komolyan venni. Ellenkezőleg, a
játék az, amit utolsó művében a „magunk számára a legkomolyabb dolognak”
nevez. (Törvények 803d7) Csak a játék által és a játékban mint isteni
módon lelkesült ünnepben és ünneplésben időznek ugyanis nálunk az istenek.59
Ebben a tekintetben mindenképpen jogosultnak tűnik Ernst Heitsch egy
újonnan tett észrevétele, mely szerint csak a kezdeténél tartunk azoknak a
próbálkozásoknak, hogy megértsük Platón dialógusainak játékkarakterét.60
A dialógusban folyvást feltételezett névadó meghatározatlansága csakúgy,
mint a létező szavak nélküli felkutatásának és felfedésének minket meghaladó,
csak a beszélgetés peremén sejtetett módjának bizonytalansága a szó és a nyelv
isteni, illetve démoni eredetének közös alapján nyugszik tehát, melyet a dialógusban
Platón csak tétovázva és futólagosan célozva jelzett. A démonikus bölcsesség,
amely egyedüli megfelelője az eredeti, név- és szóalkotó nyelvjáték mitikus
lelkesültségének, épp abban bizonyul odahallgatón-hallónak, ami mindig is
a dialógus legvitatottabb pontját képezte, mégpedig a beszélgetésnek messze
a legnagyobb részét elfoglaló, leplezetlenül és pajkosan játékos etimológiákban.61
Egyet kell hát értenünk Max Warburg régi állításával, mely szerint a Kratülosz
„a paide…a és a paid…a teremtménye”, „a
spekulatív fantázia komédiája”.62
A Kratülosz etimológiái tehát nem valamiféle „üres és jelentéktelen”,63
„csintalan játék”64 részei, nem jelentik a nyelv semmiféle „diszkriminációját”.65
A szándék, hogy zavarba ejtő talányosságát ily módon toljuk félre, aligha
méltó egy gondolkodó értelmezőhöz, különösen, ha amúgy nem hajlamos tagadni
„ama etimológiai ösztönt, amely a görögöknek, és nem utolsósorban magának
Platónnak, a vérében volt.”66
E rejtélyes dialógus összes interpretációja azon áll vagy bukik, ahogyan
a Kratülosz etimológiai részét értelmezik. Már Steinthal másképp gondolkodott
Platón eme etimológiáiról: „Platón nagyon szívesen látta volna, és mivel még
nem volt meg, szívesen megalapította volna az etimológia tudományát. De érezte,
hogy nem képes rá. Annak az etimológiának az alapvetéséből, amelyet dialógusunk
második részében ad elő, egyes dolgokat hamisként vet el, egyeseket részben,
másokat valóban hisz; bizonyítani azonban nem tudja sem az egyik igazságát,
sem a másik hamisságát; és ezért áldozza fel a gúny oltárán mind az egyiket,
mind a másikat.”67 A dialógus etimológiai részének valóban figyelmen
kívül nem hagyható komikus-ironikus mozzanata kétségtelenül a szerző
bizonyos távolságtartásaként értelmezhető.68 De minden azon
múlik, hogyan értendő ez a távolságtartás. Vajon elsősorban mint
minden igazságigény gúnyos elvetése? Vagy inkább mint az egyes ember számára
egyáltalán elérhető tudás határainak tiszteletteljes óvása? Nos,
nyilvánvaló, hogy megfontolásaink az utóbbi irányba mozognak.
A kutatásban időközben helytelennek bizonyult Apelt69 és mások
véleménye, mely szerint az etimológia a platóni mű egészében nem játszik
említésre méltó szerepet.70 Többek között az is kiderült,
mennyiben szolgáltatta Platón számára a szó etimológiai értelmezése – mégpedig
leginkább épp a későbbi művekben – „hol egy vizsgálódás kiindulópontját,
hol pedig először egy szó vagy egy szóhasználat teljes megértését és
értékelését, s ezáltal gyakran a vizsgált tárgy vagy összefüggés lényegébe
való mélyebb belátást.”71
Az etimológia nagyra értékelése, különösképpen a késői Platónnál,
ahogyan az etimológia és a zene közötti kapcsolat mégoly homályos tudata is,
talán a mű egyik helyén sem nyer oly szép kifejezést, mint a Törvények
hetedik könyvében, ahol a következők hangzanak el: „S a régi elnevezések
közül sokat kell dicsérnünk, belátva helyes és természetszerű voltukat,
így azt is, mely azoknak a táncaira vonatkozik, akik boldogok, és örömeikben
mértékletesek – ezeket helyesen és művészi érzékkel nevezte
el, akárki volt is, emmeleiá-nak (harmonikus és arányos táncnak),
az értelem követelményei szerint adva nekik a nevet.”72
Meg kell menteni tehát az etimológia régi méltóságát, és újból működésbe
kell hozni Antiszthenész régi mondásának ide kapcsolódó értelmét: „a műveltség
kiindulópontja pedig a nevek vizsgálata.”73 Igazolva van-e azonban
ezáltal központi tézisünk, mely szerint az etimológia döntő jelentőségű
a szóképzés és a szóalkotás folyamatában? Még mindig nem. Van
ugyanis egy másik hozzáállás, amely az etimológia útján pusztán „a nevek után
indul” (Krat. 436bl, 437b5), és „lelkének ápolását a nevekre bízza”
(440c4), mintsem hogy először képes lenne létrehozni és világra hozni
e neveket. Hogyan állunk tehát a szavak létrehozásával?
Hogy ezt megválaszolhassuk, újból a Hetedik levélhez kell
folyamodnunk. Ott, „maga a dolog” végső és legmagasabb megismerésének
alkalmasint szándékosan titokzatos és többértelmű leírásában, ez áll
(Hetedik levél 341c6–d1): „Az intenzív szeretetkapcsolatból,
amely magának a dolognak a körében keletkezik, és a [vele való?] közös életből
hirtelen fény keletkezik a lélekben, a kipattanó szikrához hasonló, amely
ezután önmagából táplálkozik.”74
Itt tehát nem a már fennálló létező elméleti megragadásáról van szó,
hanem sunous…a-ról és gšnesij -ről nevezetesen az erotikus szerelmi kapcsolatról és a nemzésről.75
Már régóta ismeretes, hogy Platón művének minden helyén, ahol a legmagasabbnak
szóba kell kerülnie, majdnem kizárólag az erotikus kifejezésmóddal él. Így
esik szó, hogy itt csak egy példát adjunk, az Államban (490a8–b9)
az igazi filozófusról, aki nem áll meg a felemelkedés erotikus útján, „míg
önmagukban a létezőknek a természetét meg nem ragadja lelkének azzal
a részével, amellyel az ilyesmit el lehet érni: a vele rokon természetű
résszel, amellyel megközelíti a valóságos létezőt; vele egyesülve észt
és igazságot nemz, s aztán már mindent ismer, valóságos életet folytat, és
igazi táplálékkal táplálkozik...”76
Vajon elégséges-e itt egyszerűen megállapítani, ahogyan azt Cornford77
tette a Lakomában és a Phaidroszban található
rokon értelmű helyekre utalva, hogy Platón itt „az eleusziszi misztériumok
nyelvét veszi át”, és hogy „a vízióhoz használt metaforái a nemi közösülésből
és a házasságból származnak?” Valóban pusztán „metaforákról” volna szó egy
teoretikus „vízióhoz”? Vagy ellenkezőleg, az elméleti megismerést magát
– ha a legmagasabbról van szó – a valódi, a lélekben végbemenő
közösülésből és nemzésből kell megtapasztalni és megérteni?78
Csak ha egészen komolyan vesszük Platón utalását „maga a dolog” minden
valóságos megismerésének nemzés-jellegére, csak akkor válik érthetővé
a Hetedik levél fennebb Derbolav példáján tárgyalt, a felkészületlen
olvasót mindig újra eltaszító tanítása, az a tanítás, amely nemcsak a nevek
és a képek, de egyúttal a fogalmak és a mondatok teljes állhatatlanságáról
is szól, vagyis arról a szükségszerűségről, hogy ahhoz, hogy egyáltalán
legyenek, azoknak is mindig újra kell születniük. Tilmann Borsche nagy érdeme,
hogy megpróbálta tisztázni a Hetedik levél e megdöbbentő tanítását,
rámutatva annak összefüggésére minden Platón-kutató ősrégi keresztjével,
a Lakoma 207d–208a ama „corious passage”-ával,79 ahol a
teljes halandóság nemcsak minden testtel bíróhoz rendelődik hozzá, hanem
egyúttal mindenhez, ami a lélekhez tartozik, sőt, minden ismerethez és
egyáltalában minden tudáshoz is.80 A mi véleményünk azonban az,
hogy a Kratülosz sem érthető helyesen, ha nem vesszük figyelembe
azt a platóni tant, amely mindannak nemzés-jellegére vonatkozik, ami lelki
vagy szellemi természetű. A nyelv istenien-démonikusan elragadtatott
etimológiai játékában nemcsak a nevek vezetésére és belső, végtelenül
változatos jelentésgazdagságukra való ráhagyatkozás megy végbe, hanem csupán
ezáltal jönnek létre a nevek, a szavak, és maga a nyelv. Hogy mi manapság,
mintegy Wilhelm von Humboldt kezdeményezései ellenére, még mindig tanácstalanul
állunk a nyelv létrejövésének titka előtt, nagyobbrészt bizonyára azon
alapszik, hogy az egész nyugati nyelvfilozófia alapvetése éppen a költészet
messzemenő elhanyagolásával jellemezhető, ami alól Platón sem képez
valódi kivételt.81
Platón jól tudta, hogy mindenekelőtt az ideák megbízható állandóságára
irányuló filozófiája segítségével aligha képes számot adni (lÒgon doànai) a nyelv e
valóban mitikus létrejövésének homályos és átláthatatlan területéről.
Az Ión és a Menón című korai dialógusok egyértelműen
kritikai eredményei nem hagynak kétséget efelől. Másrészt itt, a Kratüloszban,
a titokzatos „névadóra” és a múzsai-játékos „démonikus bölcsességre” való
ismételt célzások révén Platón szándékosan kitartott a puszta utalások mellett.
Alkalmasint úgy tűnhetett neki, hogy önmagát és filozofálását fenntartások
nélkül és kizárólagosan a megismerésnek a lógoszra, vagyis a fogalomra,
mondatra, ítéletre, kijelentésre támaszkodó útjára kell bíznia.
Hogy azonban a másikról is tudott, arról tanúskodnak a műben mindenütt
feltűnés nélkül szétszórt, néha csak az eléggé figyelmes és az ebben
régóta otthonos fül számára érzékelhető etimológiák, ezek a mindig hirtelen
felvillanó jeladások az igazság „isteni örvényléséből”. (Krat. 421b3)
Fordította Schmidt Dániel és Balogh
Brigitta
1 Steinthal, H.: Geschichte der Sprachwissenschaft
bei den Griechen und Römern mit besonderer Rücksicht auf die Logik. Berlin, 1890, 42.
2 ti perai…nei, A szofista 262d4.
Cornford ad loc. (Cornford, F. M.: Platο’s Theory of Knowledge. London, 1935, 304.)
úgy magyarázza a mondatot, mint „az oÙdšn pera…nein, a »nem jutni sehová« ellentétét”, és a Theaitétosz 180a-ra hivatkozik.
3 [A Platón-idézetekhez lásd: Platón
összes művei I–III, Európa Könyvkiadó,
Budapest, 1984. (A ford. megj.)]
4 A grammatika vonatkozásában
ez már rég általánosan elismert a kutatásban. Vö. Manfred Kraus megállapításával:
Platοn. In Borsche, T. (szerk.): Klassiker der Sprachphilosophie. München,
1996, 15–32., itt 32.: „Hogy Platónnak A szofistában kifejtett mondatmodellje
minden későbbi grammatika alapvetése, alig szorul említésre.”
5 Vö. Hermeneutika 16a 12 sk.
6 Vö. Steinthal találó megállapításával
(i. m. 138.), mely szerint a beszéd, tehát a logosz a Theaitétoszban
és különösképpen A szofistában
alapjában véve csak a gondolkodást képezi le, és hogy a logosz leginkább ítéletként értendő. (141.)
7 Hermeneutika 18a3.
8 Derbolav, J.: Der Dialog „Kratylos”
im Rahmen der platonischen Sprach- undErkenntnisphilosophie.
Saarbrücken,
1953, 79.
9 I.
m. 70.
10 Uo.
11 I. m. 71.
12 Világos mármost, hogy Platónnál,
mint ahogy egyébként Arisztotelésznél sem található nyelvfilozófia egy elhatárolható
filozófiai részdiszciplína értelmében. A nyelvre irányuló állandó kérdező
figyelem magától értetődően húzódik végig teljes filozófiai művén.
Vö. Kraus, i. m. 19.
13 Hennigfeld, J.: Geschichte der Sprachphilosophie. Antike und Mittelalter.
Berlin–New York, 1994, 48.
14 Vö.
Krat. 439c7 skk., ill. lásd a majdnem terminológiailag használt „dša kifejezést (439e5). Azt azonban, hogy az ideák a dialógusban
kezdettől
fogva titokban irányítják a teljes fejtegetés alapját, pl. már az aÙtÕ ™ke‹no Ö œstin Ônoma 389d6 sk. és az „dšan e3 fordulatok mutatják. A sokkal sejtetőbb jellegű
Ð tÚpoj toà
pr£gmatoj 432e6
kifejezést is alkalmasint
az ideákra vonatkozó egyik megfogalmazásként érthetjük.
15 Guthrie, W. C. K.: A History of
Greek Philosophy Cambridge, 1978, 31.
16 Derbolav,
J.: Die Ohnmacht der Logoi. Platons Sprachphilosophie und der „VII Brief”. In Kulturwissenschaften.
Festgabe für Wilhelm Perpeet zum 65.
Geburtstag. Bonn, 1980, 120.
17 Uo.
18 I. m. 131.
19 A Kratülosz-értelmezés
egy hasonló irányzatát egyébként Otto Apelt képviselte a leghatározottabban.
A dialógusról készült saját fordításának bevezetőjében (Platons Dialog
Kratylos. Leipzig, 21922, ill. in Platons Sämtliche Dialoge, II. kötet, Hamburg,
1933) Platónnnak „a nyelvvel mint megismerőeszközzel szembeni általános
bizalmatlansága”ról is beszél (17.). Platón dialektikájának feladataként ő „a meghatározást és a felosztást”
domborítja ki, mindkettőt mint „olyan segédeszközt, amelyek révén sikerülnie kell annak, hogy képzeteink és
a nekik megfelelő szavak tömegét
lényegi rokonságuk tagolódásai és fokozatai szerint áttekinthető módon csoportokba rendezzük és szilárdan elhatároljuk
egymástól.” Egy ilyen dialektikus fogalmi munka végső célja „minden fogalom, és ezzel együtt minden szó átfogó
nemzetségfájának megalkotása. Ezáltal nyeri el minden szó a maga stabil
helyét az egész szerkezetében, és
így lesz biztosítva a félreértések ellen, amelyek a nyelv létrejöttében rejlő esetlegesség elkerülhetetlen
következményei.” (26.) Apeltnek a „Platón egész dialektikus módszerére” vonatkozó
záró jellemzése már a platóni filozofálás
szellemének tökéletes elvétése kedvéért is figyelmet érdemel: „... így azt logikai miszticizmusként kell jellemeznünk. Platón mindent elkövet annak érdekében, hogy
az egész filozófiát a felosztás
és a definíció puszta logikai formáiból tárja fel.” (29.)
20 J.
Derbolav: i. m. 114. 21 I. m. 125.
22 I. m.
131.
23 Hasonló
nézetet képvisel Gaiser, K.: Name und Sache in Platons ‘Kratylos’. Heidelberg, 1974, 112. skk.
Helyeslően Hennigfeld: i. m. 69. sk.
24 R. Thurnher érdeme annak
megmutatása (Der siebte Platonbrief. Versuch einer umfassenden philosophischen
Interpretation. Meisenheim am Glan, 1975), hogy a Hetedik levél fő törekvésének megértése nem utolsósorban
azon múlik, hogy hogyan értendő itt a közlés, az átadás. Szerinte ennek sajátossága
a következőkben áll (97.): „»Átadni« azt jelenti: felébreszteni valaki másban
a valóságnak azon tapasztalatát, amelyben részünk van, úgy, hogy az ebből a tapasztalatból
ezentúl szintén részesedjék, és így megossza azt velünk.” Vö. még a
következő megállapítással:
„Átadni annyit tesz, mint elérni, hogy a másik részesedjen abból a tapasztalatból, amelyben
nekünk magunknak részünk van.” (101.) Ennek az értelmezésnek kötelezzük el magunkat
további fejtegetéseink során.
25 Gadamer, H.-G.: Igazság
és módszer. Ford. Bonyhai Gábor. Gondolat, Budapest, 1984, 284. Gadamer későbbi,
a nyelvvel kapcsolatos megfontolásai, habár önmagukban fontosak és nem egy
tekintetben továbbvezetnek, Kratülosz-kritikájának eredeti szempontjait
illetően, úgy tűnik,
semmi lényegesen újat nem sorakoztatnak fel. 26 Uo.
27 Uo.
28 I. m. 292.
29 I. m. 288.
30 I. m. 325.
31 I. m. 292.
32 I. m. 281–282.
33 Uo.
34 I. m. 293.
35 I. m. 293., vö. 298.
36 I. m. 282., vö. 298.
37 I. m. 301.
38 I. m. 296.
39 Uo.
40 Lásd:
Zur Sprachauffasung H.-G. Gadamers. Internationale Zeitschrift
fürPhilosophie, 1996, 2. füzet, 227–235.
41 Találóan Friedländer, P: Platon II. 3. kiadás, Berlin, 1964,
186..„A
nómosz kezdi elveszíteni az önkény azon felhangját, mely eleinte a »szerződéssel« és a
»megegyezéssel« való kapcsolatát teremtette meg, s ehelyett ekkor már egy ősrégi
hagyomány tiszteletreméltó és törvényes volta csendül benne. A szofista nómosz platóni nómosszá
lesz, s mint ilyen a lógosz és a núsz közelébe tartozik. Így hát a nómosz máris sajátos
együttállásba lép a phüszisszel, és az ember kezdi sejteni, hogy a nómosz és a phüszisz szokásos
antitézise mily kevéssé ér le a tulajdonképpeni probléma mélyére.” Hasonlóan
Hennigfeld, i. m. 50.
42 Gadamer, H.-G.: i. m. 318.: „Létezik
azonban a szónak egy másik dialektikája
is, amely minden egyes szóhoz a megsokszorozódás belső dimenzióját rendeli hozzá: minden szó
mintha valamiféle középből törne
fel, s egy egészre vonatkozik; csak ezért szó. Minden szó a nyelv egészét
szólaltatja meg, amelyhez tartozik, s a világlátás egészét jeleníti meg, amelyen
alapul. Ezért minden egyes szó mint pillanatnyi történés felidézi a ki nem mondottat is, amelyre mint válasz
és utalás vonatkozik.”
43 I. m. 286.
44 Derbolav, J.: Platons Sprachphilosophie im Kratylos
und in den späteren Schriften. Darmstadt, 1972, 107.
45 Hennigfeld, J.: i. m. 51., utalással Steinthalra.
P. Schmitter számára (Das Wort
als sprachliches Zeichen bei Platon und de Saussure. In Becker, H.– Schwarz, H. (szerk.): Gedenkschrift für Jost Trier.
Köln-Wien, 1975, 45-61.) a nomothétesz
csak „egy absztrakt deduktív elmélet része” és „módszertani értékű
fikció”. (50.)
46 Mellesleg szólva az, hogy pl. Proklosz a maga Kratüloszkommentárjában a nomothéteszben
látja a később a Timaioszban bemutatott világalkotó isteni demiurgosz
analógiáját, annak jeleként szolgálhat, hogy a késői platonizmusban mennyire
fontosnak találták annak szerepét. Vö. Procli Diadochi
in Platonis Cratylum commentaria. G. Pasquali, Lisae, 1908, cap. 51; 19., 24.
47 Friedländer, P.: Platon. I. kötet. Berlin, 21954,
73.
48 Soulez, A.: Das Wesen der fwn». Die
Relevanz eines phonetischen Symbolismus
für eine Bedeutungslehre: Kratylos. In Kobusch,
T. – Mojsisch, B. (szerk.): Platοn. Seine Dialοgε in der Sicht neuer Forschungen. Darmstadt, 1996, 131–145., különösen 143., utalással
R. Casati és J. Dokic munkájára (La philosophie du son. V. J. Chambon, Nimes–Marseille, 1994). A mi szándékunkkal
teljesen ellentétesen, Apelt (i.
m. 20.) elveti a zene és az ideák megismerése közötti kapcsolat gondolatát: „Az ideák világa azért mégsem
zúg vagy cseng úgy, hogy hangjai
a hangos nyelvben megismétlődhetnének. Vagy tán a szférák harmóniájának
hangzásait akarjuk hozzácsatolni? Akkor aszerint, amit maga Platón (423c skk.) nagyon helytállóan
megjegyez, azok esetleges visszaadása
nem szavakban, hanem csak zenében lenne elérhető.”
49 Gadamer, H.-G.: i. m. 321.
50 Mindenekelőtt Jetske C. Rijlaarsdam érdeme
(Platon über die Sprache.
Ein Kommentar zum Kratylos. Utrecht,
1978, 94.), hogy erre határozottan
figyelmeztetett, és hogy az értelmezés szálát a Timaiosztól a
Kratüloszig vezette vissza.
51 Vö.
Heitsch tanulságos magyarázatával ad loc.: Platon Werke, II kötet 4: Phaidros. Fordította és jegyzetekkel
ellátta E. Heitsch. Göttingen, 1993, 114.
52 Mit közölhetnek itt a nehezen
értelmezhető e‡te bradÚteron e‡te kaˆ ÑxÚteron ™p®xasa szavak? Legalábbis figyelmeztetés volna a lélek prelogikusan kételkedő
múzsαi-ritmikai jellegére, különösen ha
figyelembe vesszük Platón klasszikus meghatározását a ritmusról mint a „lassúbb”
és a „gyorsabb” összeillesztéséről?
(Lakoma 178c1)
53 Vö. Meditationes de prima
philosophia II, 1: „...tanquam in profundum gurgitem ex improviso delapsus
ita turbatus sum, ut nec possim in imo pedem figere, nec enatare ad summum.”
54 Egyébként természetesen nagyon intenzíven
foglalkozott ezzel műveiben. Vö. pl. a lélek „kételkedő habozásáról”
vagy „zavaráról” (pl£nhn)
szóló jelentőségteljes szavakkal (A szofista 245e), ahogyan az
„úttalanságnak” (¢pore‹n), illetve a „habozásnak” és
„keresésnek” (¢pore‹n kaˆ zhte‹n) az Államban található
(524a6 és e5) mély és széleskörű
leírásával is.
55 Gadamer, H.-G.: i. m. 296.
A „gondolkodó mozgás[t], melynek során a szellem az egyiktől a másikhoz
siet, ide-oda fordul, ezt és azt mérlegeli, s így, a vizsgálódás [inquisitio] és a meggondolás
[cogitatio] módjára csupán keresi gondolatainak teljes kifejezését,” melyet mi mint
már Platónnál meglévőt próbálunk kimutatni, Gadamer jellemző módon
csak Aquinói Tamásnál és
egyáltalán csak az inkarnáció keresztény trinitárius misztériumában találja meg. (293.)
56 Így pl. Apelt számára teljesen magától
értetődő, hogy Platón minden ilyen utalása „természetesen ironikus”, (i. m. 6.)
57 Vö. Gaiser, K.:
i. m. 53. Részben eltér ettől Szlezák, Th. A.: Platón
und die Schriftlichkeit der Philosophie. Berlin–New York, 1985, 212.
58 Vö. pl. Phaidrosz 249d. Az elragadtatás, a
mítosz és a név összefüggéséről Ernst Hoffmann kimutatta (Die
Sprache und die archaische Logik. Tübingen, 1925): „A mítosznak azonban indítéka,
hogy beszélni, hangzani akar; mert
a mítosz híradás. A mítosz még »nevekhez« is tapadhat, mivel a név sűrített formában tudja konzerválni
egy közlemény teljes komplexumát.”
59 Törvények 653d; 665a, lásd Klaus Schöpsdaunak az első szöveghelyre vonatkozó kommentárját (Platón: Nomoi
(Gesetze). Buch MII, Göttingen,
1994, 257. skk.). Vö. még Phaidr. 275b 5; d5–8. Vö. még Gundert, HL:
Zum Spiel bei Plato. In Beispiele. Festschrift für Eugen Fink
zum 60. Geburtstag. Den Haag, 1965, 188–221., különösen 213–214.
60 Heitsch, E.: Sprachteoretische Überlegungen Platons.
Allgemeine Zeitschrift für Philosophie 23. 1/1998, 43–59.,
46., 4. megj.
61 Az etimológia és az elragadtatás itt védelmezett
szoros összefüggését Th. A. Szlezák
részben vitatja, i. m. 212., 12. megj.
62 Warburg, M.: Zwei Fragen zum ‘Kratylos’ (Diss. Berlin). Gráfenheinichen, 1929, 29.
63 Schleiermacher, F. D. E.: Einleitung zum Kratylos.
Legújabban in Über die Philosophie
Platons. Hamburg, 1996, 229.
Ezen a helyen Schleiermacher a
Kratülosz-etimológiák kérdésével kapcsolatos teljes zavarodottságát
is kifejezésre juttatta: „Ezzel szemben az újabb idők felfedezései
nyomán nagy teret nyert a nézet, hogy ez az egész Platón számára is csak játék és tréfa volt, és hogy, csakúgy,
mint sok más művében, itt sem
kell fennkölt bölcsességet keresnünk. Csakhogy másrészt nehéz felmentenünk e mélyértelmű férfiút
a nehézkes és üres tréfa e tömkelege,
továbbá ama példátlan eljárás miatt, hogy a szójátékok iránti szerencsétlen vonzalmát ilyen bámulatos módon
hagyta kitörni.”
64 Apelt, O.: i. m. 13.
65 Derbolav, J.: Die
Ohnmacht der Logoi. Platons Sprachphilosophie und der ‘VII Brief’.
Id. kiad., 118.
66 Friedländer, P.: Platon. II. kötet. Berlin, 31964,
183.
67 Steinthal, H.: i. m. 99. Több olyan kutató van;
akik a Kratülosz etimológiáit
mint komolyan gondoltakat fogadják el. Így pl. Grote, G.: Plato and the other Companions of Socrates. London, 1875, 518– 529.; Wilamowitz-Moellendorf, U. von: Platon. I. kötet, Berlin, 1920, 289.;
Goldschmidt, V.: Essai sur le Cratyle. Paris, 1940, aki a Kratülosz-etimológiákban egy nem teljességgel Platóntól származó „encyclopédie de théories théologiques, cosmologiques
et morales ayant trait à la conception
du flux perpétuel”-t vél találni. (93.) Vö. uő.: Questions
platoniciennes. Paris, 1970, 25. Hogy Platón etimológiáit „az egész antikvitás [...] kivétel nélkül készpénznek
vette és úgy is hagyományozta tovább”,
egyébiránt P. R. Hofstätter mutatta meg igen meggyőzően Vom Leben des Wortes. Das
Problem an Platons Dialog „Kratylos” dargestellt című művében (Bécs,
1949), melyben a szerző a következő következtetésre jut:
„A szokásos vélekedés, hogy Platón maga sem vette komolyan a maga etimológiáit, az antik szerzők általános
viszonyulását figyelembe véve nem
tűnik számomra egészen meggyőzőnek.”
68 Lásd Rijlaarsdam, J. C: i. m. 144. Hasonlóan Guthrie:
i. m. 23.
69 Apelt, O.:i. m. 13.sk.
70 Mindenekelőtt Warburg, M.: i. m. 23., és
Unterberger, B.: Platons Etymologien in Kratylos (Jahresbericht des Gymnasiums am Fürstbischöfl. Knabenseminar Carolinum-Augustineum
in Graz). Graz, 1935, ill. 1937. Újabban különösen Classen, C. J.:
Sprachliche Deutung als Triebkraft
platonischen und sokratischen Philosophierens. München, 1959. Vö. még M. Kraus józan és meglehetősen
megfontolt álláspontjával (i. m.
23. sk.): „Így kísértést érezhetünk arra, hogy az egész etimológiai részben inkább az eljárás értelmetlenségének
demonstrációját lássuk. Másrészt
azonban már csak a részlet hatalmas terjedelme is megtiltja, hogy tartalmát
mindenestül elvessük. Így aztán leginkább Platón ama kísérletét fogjuk felismerni benne, hogy
felmérje, a mozgó és változó érzéki
valóság struktúráiból mennyi található fel esetleg a nyelv konkrét szavaiban. Figyelemre méltó mindemellett
a fontos nyelvtudományi felismerések
bámulatos spektruma, amelyet Platón kibont benne: a nyelv diakronikus fejlődésének feltételezése
a hangállomány megfelelő változásaival
együtt, úgy a dialektális különbségek, mint az idegen nyelvek lehetséges befolyásának számításba
vétele; a hangok változásának, kiesésének
és helyettesítődésének beszámítása, a hangcsoportok szisztematikus elrendezése
és még sok minden.”
71 Classen, C. J.: i. m. 96.
72 Törvények 816bl6. Vö. ehhez Rijlaarsdam: i. m. 132.
73
Diog. Laert. VII. 16: ¢rc» paideÚsewj ¹ toà Ñnom£twn ™p…skeyij.
74 „Aus dem intensiven Liebesverkehr,
das im Umkreis der Sache selbst entsteht, und aus dem gemeinsamen Leben [mit ihr?], wird plötzlich in der Seele ein Licht erzeugt, dem abspringenden
Funken gleich, das sich hinfort
durch sich selbst nährt.” A részlet fordítása a Platón
összes művei-ben (Európa Könyvkiadó, Budapest, 1984): „Hiszen a végső belátást
nem lehet szavakkal kifejezni, miként az oktatás szokásos tárgyait; az érte
szakadatlanul végzett közös munka és az igazi életközösség eredményeként egyszerre
csak felvillan a lélekben – akárcsak egy kipattanó szikra által keltett világosság
– s azután már önmagától fejlődik tovább.”
75
Filológiailag teljességgel jogosult az ™k pollÁj sunous…aj fordulatot (Hetedik levél 341c6) az együtt tanulók
együttléteként értelmezni, a tÕ suzÁn-t pedig (c7) mint a tanítóval való
együttélésüket, ahogyan azt újabban
R. Ferber is tette (Die Unwissenheit des Philosophen oder Warum hat Platο die „Ungeschriebene Lehre”
nicht geschrieben? Sankt Augustin,
1991, 36.), meglehetősen meggyőző hivatkozással a Törvények
968c6-ra. Ennek ellenére itt véleményem szerint nehéz átlátni a platóni szóhasználat bizonyosan nem
szándékolatlan, erős kétértelműségét, mindenekelőtt akkor,
ha figyelembe vesszük a sune‹nai
és a sunÒntoj szavak egészen emfatikus
használatát A lakomában épp az erotikus-filozofikus beavatás végső
és legmagasabb fokát leíró legfontosabb szöveghelyeken (211d8, 212a2),
ahol egyébként – teljes összhangban a Hetedik levélben található megnyilatkozásokkal
– a „nemzésről” és a „táplálásról” is szó van.
76 Vö. Adam-nek a szöveghelyhez
fűzött magyarázatával (The Republic of Plato. Edited With Critical Notes,
Commentary and Appendices by James Adam, Vol. II. Cambridge, 1975, 11902,
15.), amelyben
egyebek között megállapítja: „The knowledge of the Idea is indeed in Plato’s
view an intellectual and moral regeneration.”
77 Cornford, F. M.: Mathematics and
Dialectic in the Republic VI–VII (1932). In Allen, R. E. (szerk.): Studies in Plato’s
Metaphysics. London, 1963,
61–95.
78 Lásd a szerző horvát nyelvű
kommentárját az Állam VI. és VII. könyvéhez: Barbarić, D.: Ideja dobra. Zagreb,
1995, 272. skk.
79 Guthrie, W. K. C: A History of Greek Philosophy
IV. Plato: the man and his dialogues earlier period. Cambridge,
1975, 390.
80 Borsche, T: Was
etwas ist Fragen nach der Wahrheit der Bedeutung
bei Platon, Augustin, Nikolaus von Kues und Nietzsche. München, 1990. Borsche összegzése így hangzik (89.):
„A lényegi kijelentés, mint minden
lÒgoj, a gondolkodásban és a beszélésben
keletkezik. Épp ebben áll az erőssége, mert a láthatatlan ideákat mint
általunk létrehozottakat, s ennélfogva számunkra érthetőket írja le. De ebben
rejlik
gyengesége is, mert a lÒgoi,
mint minden, ami a lélekhez tartozik, bizonytalanok, változók és mulandók.”
81 Vö. Hennigfeld tanulságos megjegyzésével
a költőkre vonatkozó platóni kritikáról, i. m. 36., 30. megj. Nem szabad
elsiklanunk afölött, hogy a költészet Állam-beli éles kritikáját bizonyos
rezignáció előzi meg Platón részéről saját törekvésével kapcsolatban, hogy
igazi kommunikációba kerüljön az eredeti és legnagyobb költészettel. A
kisebbik Hippiasz című korai dialógusban Platón a következőket
mondatja Szókratésszel: „Akkor hát hagyjuk most Homéroszt, minthogy amúgy is lehetetlen volna megkérdeznünk tőle,
mit is forgatott a fejében, amikor e szavakat költötte.” (365d) Vö. ehhez Szlezák: i.
m. 210 sk.