A fakultások vitája
VAJDA MIHÁLY
Megkísérlem összefoglalni, miként írja le Kant az egyetem struktúráját.1
Van a három magasabb fakultás, s az egyetlen al sóbb. A magasabbak a kormányzat
törvényhozásának vannak alárendelve, az alsóbb ezzel szemben az ész törvényhozásának.
Az, hogy a magasabb fakultások a kormányzat törvényhozásának alárendeltek,
Kant szerint sem jelenti azt, hogy azt, amit taníta nak, (formája és tartalma
szerint) közvetlenül a kormányzat hatá rozná meg, mintegy a kormányzat írná
elő. A kormányzat csak azt a jogot tartja fenn magának, „hogy saját kezűleg
szentesítse a magasabb fakultások tanait. [...] Ám ha mindjárt szentesíti
is a tanokat, azokat mégsem ő (a kormányzat) tanítja; annyit akar
csupán, hogy az érintett fakultások bizonyos tanokat nyilvános előadásban
hirdessenek, míg az azokkal ellenkezőket a nyilvános előadásból
kirekesszék”.2 A professzorok mégsem egyszerűen csak literátorok
(egyházi személyek, igazságügyi hivatalnokok és orvosok), akik csupán a fennálló
kormányzat céljait és elképzelése it képviselik. Minthogy azonban céljuk a
közjó előmozdítása, minthogy azt tanítják, ami a közösség számára
hasznos – feltéve, hogy eme feladatukat sikeresen teljesítik –, segítenek
a kormány zatnak – erre vannak kötelezve –, hogy az a maga hatalmát zavar
talanul fenntarthassa: a nép ugyanis, „mely is idiótákból áll”,3 „[...]
legfőbb üdvét [...] nem a szabadságban látja, hanem termé szetes céljaiban,
e három dologban tehát: hogy halála után üdvö züljön, embertársai közt
élve a magáét közjogi törvények révén biztonságban tudja, s végül, hogy
a puszta életet fizikailag élvezni remélhesse (hogy jó egészségre és
hosszú életre számíthasson tehát)”.4 A magasabbakhoz tartoznak tehát:
a teológiai, a jogi és az orvosi fakultás: „Álljon bármiképp is a dolog az igazsággal.”5
A magasabbakkal ellentétben
az alsóbb fakultás célja az igazság előmozdítása. „Igencsak kívánatos,
hogy az egyetem tudós közösségéhez egy olyan fakultás is hozzátartozzék,
melynek – tanaiban a kormányzat parancsolataitól független lévén –
szabadságában áll nem ugyan a parancsolás, ám hogy mindent megítéljen, aminek csak
a tudomány, azaz az igazság érdekéhez6 köze van; mert
ily fakultás híján az igazság (kárára a kormányzatnak is) soha nem kerülne
napvilágra, ám az ész természete szerint szabad, s hogy mit tartson igaznak,
abban nem fogad el parancsokat (nem fogad el semmiféle credét szabad
credo helyett).”7
A hasznos tudásnak az igaz tudással való szembeállítása természetesen nem jelenti
azt, hogy a hasznos tudás igazsága a tudósi rend szempontjából is közömbös lenne.
Az a, már idézett felfogás ugyanis, hogy a hasznosat támogatjuk, „álljon bármiképp
is a dolog az igazsággal”, csak a kormányzaté lehet; de ha ez utóbbi kellően
okos, akkor ő is azt akarja, hogy a számára hasznos egyben igaz is legyen,
még ha a „teljes igazságot” nem is kívánja a legszélesebb nyilvánosság számára
is elérhetővé tenni. A magasabb fakultások képviselőinek azonban el
kell (vagy legalábbis el kellene) fogadniuk az alsóbb kontrollját. „A három
magasabb fakultás tekintetében ő [az alsóbb fakultás – V. M.] az ellenőrzésükre
szolgál, s épp azért lehet hasznukra, mert az igazságon múlik minden
(az egyáltalában vett tudományosságnak e lényegi és legelső föltételén);
míg a hasznosság, mellyel a magasabb fakultások a kormányzat szolgálatában
állva kecsegtetnek, csak másodrendű mozzanat. [...] A filozófiai fakultás
tehát bármely tan igazságát vizsgálatnak vetheti alá.”8 Mint már
hallottuk, végső soron a tudásnak az igazság szempontjából való ellenőrzése
a kormányzat szempontjából is hasznos: „[...] ha az igazságról van szó [...]
lennie kell egy ellenzéki pártnak (baloldalnak) is, s annak padsorában a filozófiai
fakultás ül, mert szigorú vizsgálódásai és ellenvetései híján a tekintetben,
mi lehet áldásos, és mi hátrányos számára, a kormányzat sem okulhatna kellőképp”.9
A teológiai és a filozófiai fakultás viszonyának példáján Kant elmagyarázza
ugyanis, hogyan is áll a dolog azokkal az – állítólag hasznos – bibliai tanokkal,
amelyek nem állják ki az igazság próbáját. „Az írás ama helyeit, melyek bizonyos,
szentnek mondott, ám az ész minden felfogóerejét (még a gyakorlati észét is)
meghaladó elméleti tanokat foglalnak magukban, szabad a gyakorlati
ész javára magyaráznunk, ellenben nemcsak szabad, de így is kell magyaráznunk
azokat a helyeket, ahol a gyakorlati ésszel ellenkező tételekre találunk.”10
Már csak azt a
kérdést kell megválaszolnunk, hogy miért éppen az a fakultás az alsóbb, amely
egészen szabadon, a hatalom paran csait tekintetbe nem véve, az igazságot kell
hogy kutassa, s megfele lő körülmények között képes is erre. „Hogy
azonban e fakultást, feledvén (a szabadság) fölényét, mégis alsóbbnak mondják,
annak oka az emberi természetben föllelhető: hogy tudniillik aki
parancsol, még ha valaki másnak alázatos szolgája is, előkelőbbnek
képzeli magát annál, aki, bár szabad, nem parancsolhat senkinek.”11
Hát így áll a dolog.
A kanti dualizmus ideális esetben az egye temek struktúrájában is visszatükröződik.
Kant azonban politikai lag a legcsekélyebb mértékben sem naiv. Egészen
pontosan tudja, hogy a kormányzatot az igazság egyáltalában nem, s a közjó is csak
annyiban érdekli, amennyiben „segélyével a nép fölött a legerősebb és
legtartósabb befolyásra tehet szert”.12 Kant szeretne az
egyetemeken egyszerűen menedékhelyet találni az igazság birodalma
számára, még ha tisztában van is azzal, hogy a tudósok is emberek, akik –
többnyire maguk is alázatos szolgák ugyan – a legjobban parancsolni szeretnek.
A tudósok is emberek, s az em berek két, egymástól különböző birodalom
alattvalói. „Az ember rendeltetése két egészen különböző világra szól, az
érzékek és az értelem birodalmára, e földi világra tehát, ám még egy másik világra
is, melyet nem ismerünk – az erkölcsök birodalmára.”13 Ez utóbbi
mondatok azonban nem magától a Mestertől valók; az első szakasz
utolsó függeléke, a „Függelék a tiszta vallási misztikáról”, nem más, mint
Carol Arnold Willmans levele Kanthoz; ebben a levélben szerzője
megpróbálja összefoglalni a kanti tanokat, s a végén hozzáteszi ehhez: „Idáig
jutottam, tiszteletre méltó Atyám, írásainak tanulmányozásában, midőn
megismerkedtem azoknak az embereknek az osztályával, kiket szeparatistáknak
hívnak, kik azonban önmagukat misztikusoknak nevezik, s akiknek körében
csaknem szó szerint az Ön tanainak gyakorlatára leltem.”14 Igaz, Kant
egy ironikus megjegyzés kíséretében idézi a levelet, mely így hangzik: „Amit
alább, engedelmének a birtokában, s elhagyva az udvariasság diktálta
bevezető és záró fordulatokat, közlendő va gyok, egy fiatalembernek
a disszertációjához – De similitudine inter Mysticismum purum et Kantianam
religionis doctrinam, auctore CAROL. ARNOLD. WILLMANS, Bielefelda–Guestphalo, Halis
Saxonum 1797 – mellékelt leveléből való, mely a magát ma az orvosi
tudományoknak szentelő ifjút olyasvalakinek mutatja, kitől a tudomány
más szakaiban is sokat várhatni még. Amúgy evvel a szóban forgó hasonlóságot a
magam elgondolása és az övé között még nem föltétlenül szándékozom
megvallani.”15 Nem föltétlenül, valamiképpen azonban mégis ez a
szándéka.16 Ha a szöveg nagyon ellenére lett volna, akkor bizonyára
még csak nem is említette volna meg, nemhogy teljes egészében idézné. A levél
ből mindenfajta köntörfalazás nélkül az következik, hogy az igaz sággal
nem olyan egyszerű a dolog. Vannak ugyanis érzéki és értelmi igazságok,
melyeknek segítségével az ember kiismeri ma gát a természetben, a külső
dolgok világában, és élni képes a világban. „Ám mi is az élet? A test világon
való létezésének és a külső dolgokhoz való viszonyának fizikai
elismerése; azáltal él, hogy külső dolgokra reagál, azokat a maga
világának tekinti, és a maga szándéka szerint használja föl, anélkül, hogy a
továbbiakban lényegükkel törődnék. Külső dolgok híján a szóban forgó
test nem volna eleven test, és a test cselekvőképessége híján a
külső dolgok nem alkotnák az ő világát.”17 A test e
reakcióképessége a külső dolgokat illető valamifajta „tudás” nélkül
lehetetlen lenne. Ennek a tudásnak azonban semmi köze sincsen az
arisztotelészi értelem ben vett igazsághoz. Ez a tudás még valamifajta állati
tudás, „igaz sága” pedig valami teljesen pragmatikus. A jelenségek ismerete azonban
már valami egyértelműen emberi tudás, melynek eseté ben már beszélhetünk
igazságról és nem-igazságról. Ezek az isme retek az értelem produktumai.
„Ugyanígy áll a helyzet az érte lemmel”18 – folytatja Willmans.
„Csak a külső dolgokkal való öszszetalálkozása által keletkezik ez az ő
saját világa; külső dolgok híján halott volna – értelem híján azonban nem
volnának képze tek, azok híján pedig nem volna ez a világ, az ő világa;
ahogy más értelemmel egy más világ volna a helyén, amint azt az eszelősök
példája mutatja.”19
Vajon ezeket az értelmi igazságokat, melyek ugyan feltétele sek, az élet szempontjából
azonban feltétlenül hasznosak, sőt nélkülözhetetlenek, vajon ezeket a
jelenségekre vonatkozó igaz ságokat a filozófiai vagy éppenséggel a magasabb
fakultásokon kell oktatni? Kant nem teszi fel a kérdést ebben a formában. De
megkülönböztet a filozófiai fakultáson belül két osztályt, „az egyik a történeti
ismereteké (hová a történelem, a földrajz, a tudós nyelvismeret és a humaniórák
tartoznak mindazzal egyetemben, amit a természetrajz tapasztalati tudományai
nyújtanak), a másik a tiszta észismereteké (a tiszta matematikáé és
tiszta filozófiáé, a természet és az erkölcsök metafizikájáé), s rá tartozik
a tudomá nyosság két felének kölcsönös egymásra vonatkoztatottsága is. E fakultás
ennélfogva átfogja az emberi tudás minden részét (törté netileg a magasabb
fakultásokat is következésképp), csak éppen nem úgy bánik velük mind, mintha
vizsgálódásának és kritikájának tartalmát alkotnák (nem ekként tekint tudniillik
a magasabb fakul tások tanaira és parancsolataira), hanem, a tudományok javát
tartva szem előtt, vizsgálódásának és kritikájának tárgyává teszi őket”.20
Ez az egész mű egyetlen helye, ahol Kant ilyenfajta törté nelmi ismeretekről
beszél, s úgy tesz, mintha minden további nélkül világos lenne, hogy ezeknek
esetében is – ellentétben min denekelőtt a bibliai teológiával – az igazságra
menne ki a játék: hiszen ezeket az ismereteket is a filozófiai fakultásnak
kell taníta nia. Ezen a ponton mutatkozik meg a hasznos és az igaz tudás szembeállításának
problematikus volta. Sőt, még egy lépéssel továbbmennék, s azt mondanám,
hogy itt derül ki, mennyire tart hatatlan az a beállítódás, mely szerint a
tudás tradicionális elemé nek semmi köze sincs az igazsághoz, a felvilágosodásnak
ez a tipikus beállítódása, amelyet Kant – még akkor is, ha úgy véli, hogy
ez a tudás is nagyon hasznos lehet 21 – száz százalékig oszt. Még
ha feltételezzük is, hogy a tiszta észismeretek (azaz a mate matika és a logika
– hogy van-e még manapság is olyan, aki a tiszta filozófiát, a természet és
az erkölcsök metafizikáját tiszta észismeretnek akarja tekinteni, az több,
mint kérdéses) semmit nem tartalmaznak, amit csupán a hagyomány szentesít,
annyit kénytelenek vagyunk belátni, hogy általában az emberi tudás ese tében
a hagyomány alapvető szerepet játszik (lásd a kései Wittgenstein
álláspontját A bizonyosságról-ban).
A fakultások vitája három különböző dolgozatot tartalmaz, amelyeket
Kant utólag egyesített. Az a szakasz, amely vitán felül a legtisztábban mutatja
Kant felfogását a hagyomány és az igazság viszonyáról, az első, melynek
címe A filozófiai és teológiai fakultás vitája. A biblikus teológia
a hagyományhoz (a Biblia szövegéhez) kötődik, ezzel szemben a filozófus
észelvekből vezeti le a morál igazságát: az erkölcsi állítások érvényességének
a vallási hagyo mányhoz és egyáltalában a hagyományhoz semmi köze sincsen.
Az erkölcs törvényeit a zsidó – keresztény hagyománnyal megala pozni nem,
legföljebb, hogy a nép számára is érthetővé tegyük őket, illusztrálni
lehet a Biblia szövegével. A vallás érvényességét (az Istenben való hitet)
a morális törvény érvényességéből kell logikai szükségszerűséggel
levezetnünk, nem pedig fordítva.22 Ezt azért fontos hangsúlyoznunk,
mert Kant, mindenekelőtt a francia felvilágosodással ellentétben, nem
akarja a vallás érvényességét vitatni, csakhogy a hagyomány helyett az ész
segítségével akarja megalapozni azt. Tehát a tradicionális tudást is mintegy
racionali zálni akarja, s éppen ezáltal lesz a modem tudás-felfogás igazi megalapozójává.
Az emberi tudás igazságát illetően végső soron csakis az ész játszhatja
a döntőbíró szerepét; ez azonban Kant szemében semmiképpen sem jelenti
azt, hogy fel kellene számol nunk a tradicionális, az empíriára, a tapasztalatra
alapozott tudást: nem, csupán újból, s ezúttal racionálisan meg kell alapoznunk.
Kantnak azért volt valami sejtelme arról, hogy ez az újraalapozás, nevezetesen
egész hagyományos európai kultúránk racionalizálása tévútra, éppenséggel az
igazságnak a hasznossággal való azonosí tásához vezethet. Ez a sejtés a mű
második részében jelentkezik, amely A filozófiai és jogi fakultás vitája
címet viseli, ott, ahol a francia forradalomról van szó, s Kant arról beszél,
hogy a forrada lom során az eszményi, az észből levezett jogszerű
összeütközésbe kerülhet, vagy már éppenséggel került is az empirikus valósággal.
Az egyik oldalon a nézők kedélyének elragadtatottsága – „minden nézőjének
[...] kedélyében a részvételnek oly vágyára lel, mely majdhogynem az elragadtatottsággal
határos”23 –, a másikon az a tudat, hogy a forradalmat „meglehet,
oly sok nyomorúság s szörnytett borítja el, hogy ily áron érett gondolkodású
ember, ha másodjára vállalkozva rá24 sikerrel bevégezni remélhetné
is, nem döntene e kísérlet kockáztatása mellett”.25 Az észelvekből
levezet hető természetjog és a belőle következő republikánus
alkotmány érvényességét a történelem véletlen empirikus adottságai nem cáfolhatják
meg: „[...] ha a cél, mely után e fejlemény során áhí toztak, nem volna most
sem elérhető, ha végül elbuknék ama nép forradalma vagy alkotmányának
változtatása, avagy ha némi idő multán mégiscsak visszazökkenne minden
a korábbi kerékvágásba [...], e filozófiai előrejelzés a hatályából mit
sem veszítene”.26
Edmund Burke Töprengések a francia forradalomról-jában elvég
zett elemzése Kant számára semmiféle bizonyító erővel nem ren delkezett
volna (hogy olvasta-e a könyvet, nem tudom). Kant sze mében az észelvek erősebbek
a hagyománynál, Burke egész érve lése ezzel szemben azon a felfogáson alapul,
hogy az emberi ész konstrukciói, legyenek bármilyen „racionálisak” is, tehetetlenek
a hagyománnyal szemben. Kant után néhány évtizeddel voltak már olyan nagy
gondolkodók, akik világosan látták a hagyományokat semmisnek tekintő felvilágosodás
árnyoldalait. Talán azért, mert látták már, vagy legalábbis sejtették az „igazság”
hagyományok feletti győzelmének eredményét. Láthatták már, hogy „a szabad
sággal felruházott lény”, ha már megszabadult a hagyományok jármától, Kant
felfogásával ellentétben beéri pusztán az élet olyan kellemetességeinek élvezetével,
amelyekben akár mások segítsé gével is részesülhet; számára nem az elv a fontos,
melynek alapján azokat megszerezheti.27 Ahogy mondottam, Kant –
minden elragadtatottsága ellenére is – túl okos volt ahhoz, hogy ne sejtette
volna a kibontakozó modernitás belső ellentmondásait, különösen a francia
forradalom nyomorúságai és szörnytettei közepette. Az elv és a jólét viszonyáról
a következőket mondja: „A jólétnek [...] nincsen elve, sem annak a számára,
aki elnyeri, sem annak, aki osztogatja (hisz az egyiknek ez, a másiknak az
számít): mert itt az dönt, ami az akaratban anyagi, ez pedig empirikus,
és alkalmatlan rá, hogy egy szabály általánossága alá foglaljuk. Egy szabadsággal
fölruházott lénynek ilyen formán, épp annak tudatában, ami őt az oktalan
állattól előnyére megkülönbözteti, akaratának formális elve alapján
szabad és kell a nép számára, melyhez tartozik, épp azt a kormányzatot megkövetelnie,
melyben a nép maga is tör vényhozó: azaz a törvényeknek engedelmességgel tartozó
embe rek joga előbbre való a jólétet illető tekinteteknél, oly szentség,
amely minden ár (a hasznosság minden ára) fölött áll, és amelyhez egyetlen
– mégoly jótékony – kormányzat sem nyúlhat.”28 Eddig Kant az igazságot
észelvekből vezette le. De folytatja: „E jog azonban mindenkor eszme csupán,
s kivitelét eszközeinek a mora litással való összhangja korlátozza föltételként,
melyet egyetlen nép sem hághat át; nem hozhatja el forradalom, mely mindenkor
jogtalan. Az autokratikus uralom, s mégis köztársasági, azaz a republikanizmus
szellemében fogant és azzal hasonszabályú kormányzás az, ami a népet
állapotával megbékültté teszi.”29 Republikanizmus, de nem demokrácia.
Ha már egyszer a nép nem akarja belátni, hogy a szabadság elvek nélkül nem
szabadság.30
A két gondolkodó, akik szemem előtt lebegnek, s akik a felvilágoso dásnak,
az egyetlen és egyedüli észigazságban való hit végső alakjá nak ellentmondásait
már látni tudták: Kierkegaard és Nietzsche.
Egy érdekes lábjegyzetet szeretnék még idézni és elemezni, amely a kanti ész-gondolat
problematikus voltát igen pregnánsan mutatja. Egy helyen, ahol amellett szeretne
érveket felsorakoztat ni, hogy a morális törvény előbbre való a Biblia
szent szövegeinél, melyek állítólag a kinyilatkoztatáson alapulnak, azt mondja
Kant, hogy az ember sohasem tudhatja, hogy vajon Isten-e az, aki hozzá beszél:
„[...] hogy akinek hangját hallani véli, aligha lehet Isten, arról némely
esetekben meggyőződhet az ember: mert ha amit a hang parancsol, ellenkezik
a morális törvénnyel, akkor legyen bár mégoly fenséges is a jelenés, tűnjék
föl bár mégannyira a termé szet fölött állónak – mégis káprázatnak kell őt
tartanunk”.31 Ehhez a lábjegyzet: „Példaként szolgálhat amaz áldozat
mítosza, melyet Ábrahám akart hozni isteni parancsra, levágni és elégetni akarván
egyetlen fiát (szegény gyermeket, aki gyanútlanságában maga gyűjtötte
hozzá a fát). Az állítólagos isteni hangnak Ábrahám ek ként kellett volna hogy
feleljen: »hogy szerelmetes fiamat nem szabad megölnöm, az egészen bizonyos,
ám hogy Te, aki megje lentél nekem, Isten vagy-e, abban biztos nem vagyok,
s felőle meg sem bizonyosodhatnám, még ha hangod a (látható) égből
dörög is le rám«.”32 Ha csak egyetlenfajta igazság létezik, nevezetesen
az észigazság, s a vallási tudás mégis érvényes tudás, akkor nincsen más út,
mint hogy a vallást egyszerűen a morális törvényből ve zessük le.
Ha azonban a magasabb tudásnak más forrásai is van nak,33 ha a modernitásnak
az a meggyőződése, hogy világunk egységes és ésszerű, problematikusnak
bizonyul, akkor már nem ilyen egyszerű a dolog. Bizonyára nem véletlen,
hogy Kierkegaard ennek az Ábrahám áldozatáról szóló mítosznak egy egész művet
szentel (Félelem és reszketés). Nem azt akarja állítani, hogy
min den istenhívőnek követnie kell Isten szörnyűséges parancsát.
Csak azt akarja megmutatni, milyen óriási volt Ábrahám rizikója: éppen mert
nem tudhatta, hogy valóban Isten hangját hallja-e, döntésé nek és alkalmasint
tettének teljes felelősségét magára kellett ven nie, azt kellett kockáztatnia,
hogy megeshet: nem a hit lovagja ő, hanem kegyetlen, megszállott gyilkos.
Mindig vannak világunkban pillanatok, amikor semmi és senki sem segíthet nekünk,
amikor cselekedetünkért vagy éppen nem-cselekvésünkért teljes egészében egyedül
mi magunk vagyunk felelősek. Ábrahám története azért olyan faszcináló,
azért kitörölhetetlen és alapvető része európai kultúránknak, mert minden
másnál erőteljesebben mutatja: az ész egyáltalán nem mindenható. Nem
söpörhetjük félre ezt a mítoszt egy gondtalan kézmozdulattal.
Nos, mi köze
mindennek korunk egyeteméhez? Vajon korunk alaptendenciája, mely szerint a
hasznos az egyedül ésszerű, ennél fogva teljesen felesleges, hogy a
filozófiai fakultás a magasabb fakultások tanait felülvizsgálja, Kantot
támasztja-e alá, aki az ész törvényhozását akarta védelmezni a kormányzat
törvényhozásával szemben? Attól félek, hogy éppen az ellenkezője áll. A
hagyomá nyoknak az ész nevében történő félresöprése csak ahhoz vezethet –
ez az, amit Nietzsche már olyan világosan látott –, hogy a hasz nos nihilista
uralmát segítjük elő. Egyedül a szó szűkebb értelmé ben vett
kultúra, valami, ami megőrzi és továbbalakítja a hagyo mányokat, képes
talán még az ésszerű hasznosság sivár világával szembehelyezkedni. Azt
szeretném remélni, hogy az egyetem továbbra sem csak eszes szakembereket
képez, hanem az embe rek egy olyan csoportját is ki akarja és ki tudja
képezni, akik az önmagában ésszerűtlen, mert haszontalan hordozói.
Természete sen éppen ez a cél lebegett Kant szemei előtt is. Manapság
azon ban az ésszerűség és a hasznosság szembeállítása csak a hasznos ság
szószólóinak segít. Amit a hasznossággal szembeállíthatunk, az éppenséggel
valamifajta ésszerűtlenség: egy olyan világ, ahol a haszontalan – a szépség
és a nyugalom – (is) uralkodik.
1 Immanuel Kant: A fakultások
vitája. In uő: Történetfilozófiai írások. Ictus, 1997.
2 I. m. 349.
3 I. m. 348.
4 I. m. 361.
5 I. m. 349.
6 Az én kiemelésem –
V. M.
7 I. m. 350.
81. m. 359. sk.
9 I. m. 367.
10 I. m.
372.
11 I m 350.
12 I. m. 349
13 I. m. 409.
14 I. m. 413.
15 I. m. 408.
16 Kant
elhatárolódását Willmanstól véleményem szerint mindenek előtt azzal magyarázhatjuk, hogy Willmans
azonosítja Kant tanait a szeparatistákéval-misztikusokéval.
Kant és a miszticizmus témáját itt sajnos nem tárgyalhatom.
17 I. m. 410.
18 Ez a mondat
sajnos kimaradt a magyar fordításból. „Ebenso mit dem Verstande.” Lásd: Der Streit der Fakultäten.
In Immanuel Kants Werke in acht
Büchern (Hrsg. von Dr. Hugo
Renner). Weichert, Berlin, o. J., Achtes Buch, 54.
19 Kant: A fakultások
vitája. Id. kiad. 410.
20 I. m. 359.
sk.
21 „Hogy e könyv [a Szent Könyvről van szó – V.
M.] a vélemények minden változásával
dacolva még sokáig tekintélynek örvendjen, azért a kormányzat bölcsessége szavatol, hisz ez az állam
népének békéje és nyugalma okán nagyon is érdekében áll.” I. m. 406.
22 Ezt Kant A vallás a puszta ész
határain belül című könyvében igen plasztikusan fogalmazza meg: „Ha
[...] a morális törvények legszigorúbb követése gondolható a legfőbb Jó (mint cél)
előidézésének okaként, akkor – mivel az embernek nem áll tehetségében a világban
való boldogságot az arra való érdemesség arányában megvalósítania – fel kell tenni egy min denható
morális lényt a világ uraként, aki gondoskodik erről; a morál tehát elmaradhatatlanul a
valláshoz vezet.” In Kant: A vallás a puszta ész határain belül és más írások. Ford. Vidrányi Katalin.
Gondolat, Budapest, 1974, 139.
23 A
fakultások vitája. Id. kiad. 422.
24 A
forradalom ugyanis tán győz, tán elbukik. Uo.
25 Uo.
26 I. m. 426.
27 Lásd i. m. 424.
28 Uo. A fordításon
alakítottam – V. M.
29 Uo.
30 Lásd ezzel összefüggésben írásomat: A politika dicsősége és hanyatlása.
In Dénes Iván Zoltán (szerk.): A szabadság értelme – az értelem
szabadsága. Filozófiai és eszmetörténeti tanulmányok. Argumentum, Budapest, 2004, 384–398.
31 Kant: i.
m. 401.
32 Uo.
33 Max Scheler például Probleme der Soziologie
des Wissens című munkájában
a magasabb tudás három fajtáját különbözteti meg: a vallási, a metafizikai és a technikai–tudományos tudást. Max
Scheler: Die Wissensformen
und die Gesellschaft. Francke,
Bern/München, 1980, 81.