Ábrahám és Don Quijote
DEMETER SZILÁRD
Kierkegaard világa – mondja Balassa Péter – „kozmoszvesztett világ”, amelyben
„csakis az egyes tarthat össze, tisztán egyedileg, valamiféle egészet”1.
Ez az egyes „Dasein”, ittlét, az egzisztáló individuum. Mint
ilyen időbeni, véges – és ennek tudatában van. A kierkegaardi „véges”
viszont – ellentétben Schelling elgondolásával, amelyből egyes értelmezők
szervesen eredeztetik – „birtokában van feltételének”, ti. hogy véges egzisztencia
legyen2, épp az abszolútumhoz (Istenhez) való abszolút viszonyában,
és azáltal, hogy van. S hogy ő van, ebben bennefoglaltatik
már egy másik viszony: az egyén viszonyul önmagához, mint egzisztálóhoz is,
eképp értelmesek a kierkegaardi – esztétikai, etikai és vallási – stádiumok3;
a két viszonyrendszer – az egyén viszonyulása az abszolútumhoz abszolút módon,
illetve önmagához mint egzisztálóhoz – együttes tárgyalása képezi a paradoxont.
A másik fontos különbség Schelling és Kierkegaard között, hogy míg Schellingnél
a világ – „valóság” – adott, és ahhoz képest határozódik meg az ember, Kierkegaard
egzisztálójának végső soron a világ negatív fakticitás, egyszerűen
nem érdekli: a vallási stádiumban teljes mértékben elfordul a világtól, és
a legbensőbb bensőségességben találja (találhatja) meg az „igazságot”
a „hit lovagja”4. De ez csak a végső megoldás – a kierkegaardi
„rendszerben” rengeteg a mozgás.
Miről van szó: a dán filozófus számára a világ nem simul az „igazsághoz”
– vagyis az „objektív igazság” nem létezik: amint a Lezáró tudománytalan
utóirat a filozófiai töredékekhez-ben írja: „Egy egzisztáló szubjektum
[a kérdező szubjektum] bensőségességének maximuma a szenvedély;
annak felel meg az igazság mint paradoxon, s az igazság paradoxonná válásának
oka pontosan az egzisztáló szubjektumhoz való viszonyában rejlik”5.
Ez az igazság a „legszenvedélyesebb bensőségesség” elsajátításában foglalt
„objektív bizonytalanság”, ami „egy egzisztáló számára adott”6
(kiemelés tőlem).
És mi a helyzet akkor az általánossal? Amennyiben nem tagadjuk tételesen
a nyelvet, léteznie kell, márpedig a kierkegaardi exponálásban szó sincs ilyesmiről.
Nos, az általános létezik, alárendelődik az etikum szférájának, és a
nyelv ezt az általánost fejezi ki (csak a tragikus hősök beszélnek);
viszont az „egyes általánoshoz való viszonyát az abszolúthoz való viszonya
határozza meg”7, és nem fordítva. Az általánoshoz való viszony
nem határolja be az abszolútumhoz valót (megelőlegezve egy későbbi
következtetést: ezáltal felfüggesztődik az általános). Az egyes magasabb
rendű az általánosnál.
Tehát: egyetlen ember sem lehet több egyszeri individuumnál, világában
minden benne van, ez a világ az ő világa, ugyanazon időben mindenki
világa is. De nem „konszenzus” alapján, ez a világ nem közvetített: a hit
mindenkinek adott – mondja Kierkegaard – és ugyanaz a legbölcsebbnek és a
balgának is. Tartalmi vonatkozásában csakis emocionálisan lehet megragadni
– a szenvedély az, ami így birtokába jut az igazságnak, viszonyul az abszolúthoz.
Más szavakkal: Kierkegaard nem „játsza ki” sem az objektumot a szubjektummal
szemben, sem fordítva – túllép ezen a kategóriapáron, érdektelen számára:
„Mert ha az etikum, vagyis az erkölcsiség, a legmagasabb rendű dolog,
és ha az emberben nem marad semmi összemérhetetlen, csak a rossz, azaz az
egyes, aminek az általánosban kell kifejeződnie – akkor nincs szükség
más kategóriákra, csak azokra, amelyeket a görög filozófia is alkalmazott,
vagy amelyek következetes gondolkodás által ezekből levezethetők”8.
Az egyes primér viszonya az abszolúthoz óhatatlanul relativizálja az általánost.
Kierkegaard gondolatmenetének a legérzékenyebb pontja a következő:
ha a hit szenvedély, és ez a legbensőbb szenvedély őrzi az igazságot,
és tegyük hozzá,”... nem lehet közvetlenül érezni a bensőségesség hiányát”9,
akkor ez az igazság verifikálhatatlan (mert közölhetetlen, etc), nem rendelkezünk
kritériummal az igazságra vonatkozóan – honnan tudjuk, hogy az az igazság?
Ha még számomra sem létezik – az érzelmi intenzitáson kívül – kritérium, hogyan
tudok különbséget tenni az igazság és az őrület között? Honnan tudom,
hogy nem vagyok őrült? A hit kockázat is, és ezt nevezi ő „objektív
bizonytalanság”-nak.
A továbbiakban a fent összegzetteket megpróbálom érvényesíteni két példa
alapján. Adva van két „lovag”: Ábrahám, aki már megtette a „végtelenség mozdulatát”,
ő már a „hit lovagja”, és Don Quijote, nos, egyelőre ő a „lovag”.
Kettejüket a Kierkegaard által bevezetett „érdekes” kategóriájával lehet összekapcsolni.
Ő azt mondja erről a kategóriáról, hogy: „Az érdekes egyébként határkategória,
választóvonal az esztétika és az etika között.” Nemcsak. Véleményem szerint
átjárást biztosít a vallásos stádiumba is (Ábrahámot lehet „érdekes” figurának
nevezni), sőt, az esztétikai stádiumból megtehető direkt ugrást
biztosítja a vallásos stádiumba. Arról van szó, hogy Kierkegaard – akarvaakaratlanul
– érvénytelenítette az etikai stádiumot. Abban az esetben igaz fentebbi megállapításunk,
ha az „érdekes” a „nem unalmas”11, a tartalommal telített. Ez mindenképpen
az egzisztálót illeti meg, az individuumot12.
Induljunk ki mindkettőjük általánoshoz való viszonyából: mindketten
másképp viszonyulnak; Ábrahám csak annyiban, hogy átlép rajta, Don Quijote
az általános foglya. Don Quijote „bűnös”, az az általános, amit ő
testesít meg saját korában, már mint egyedi nyilvánul meg, tehát szemben áll
az érvényben lévő általánossal. Igen ám, de Don Quijote „objektív igazsága”
(teszem fel, erkölcsi eszménye, vagy a lovag-kor bármely – általa megélt –
értéke) kommunikálható; formailag tökéletesen eleget tesz a „tragikus hős”
meghatározott jegyeinek; sőt, Don Quijote beszél – „őrültségeket
mond”, „őrült” kora „általános” intézményrendszerének keretei között.
Igazsága számára igazság csak, szubjektív igazság (a ‘többiek’ számára őrület).
Kierkegaard így ír erről: „Ha az őrültség a bensőségesség eltévelyedése,
akkor abban van a tragikum is meg a komikum is, hogy az a »valami« [ti. az
ő »igazsága«], ami végtelenül érinti a szerencsétlent, egy meghatározott
részlettel egyenlő, amelyhez egyébként a többi embernek semmi köze sincsen”13.
Egyrészt ez az „őrültség” mérhető, formailag legalábbis
valamely meghatározott „kozmosz” része (pl. olyan világban, ahol az óriások
„ontológiai entitások”, Don Quijote tényleges hős lenne); másrészt –
és ez a fontos – „Az igazság pusztán szubjektív meghatározásakor nem választható
el többé az őrültség az igazságtól, mert mindegyik birtokolja a bensőségességet”.
[Objektív igazság nincs.] Ennek mintaképe Don Quijote, a különbség közte és
Ábrahám között csupán annyi, hogy Don Quijote „benső szenvedélyessége
egyetlen biztos, véges képzetet tartalmaz”14. De ezt sem
lehet ellenőrizni.
Kettős ágazatú ez a probléma: akár szubjektív, akár objektív az igazság
(még ezen a horizonton belül tárgyalódik a kérdés), mindenképp relatív: mit
kezdünk azzal a bolondokházából szökött őrülttel, aki – bizonyítandó,
hogy normális – egyfolytában azt hajtogatja, amikor a kertben talált kugligolyó
a fenekéhez ütődik, hogy „Bumm! A Föld kerek”(és ez igaz. Történetesen,
mert tudom, hogy ő őrült, nem állíthatom, hogy a Föld lapos). A
(relatív) igazság esetében rendelkezünk valami közös „mértékkel”, de az nem
abszolút, változó, történelmileg meghatározott és időbeni. Ellenérvként
természetesen fel lehetne hozni, hogy pl. az erkölcsi értékek formálisan állandóak
(jó, rossz, stb.). A „kötelesség” ugyanaz mind Don Quijote, mind kora bármely
– etikumon belül élő – individuuma számára (ezért lehet bűnös);
de ez a „kötelesség”-fogalom relatív – hiába tételezzük a transzcendenciát,
mondja Kierkegaard, ez a transzcendencia csak általános, tehát csak isteni,
csak kötelességszerű, tulajdonképpen Isten csak pont a rendszerben (még
ahhoz sincs ereje, hogy megszólaljon). A viszonyról van ez esetben szó, az
egyedinek az általánoshoz való viszonyáról, és fordítva, az abszolútum posztulálásával
– szemben Ábrahám esetével, aki mint egyes abszolút viszonyban van az abszolúttal;
a kötelesség számára Isten akaratának a kifejezése. Túllép az etikumon, felfüggeszti
azt: az etika szempontjából közönséges gyilkos, aki meg akarja ölni a fiát,
a hit szempontjából viszont helytállóan cselekedett: ez a paradoxon.
És a hit maga hirtelen lép be az abszurd erejénél fogva (ami abban
áll, hogy amikor mindent elveszítünk, akkor nyerünk el mindent, mondja Kierkegaard).
Problematikus az általános, de problematikus az egyes abszolúthoz való
viszonya is. Mindkettő „mozgásban” mutatja magát. Az egzisztáló hívő
mozgása diszkrét, mértéke a „pillanat”. A pillanatban választok,
a hit egész szenvedélyével, a pillanatban viszonyulok abszolút módon az
abszolúthoz (az örökkévaló belép az egzisztáló idejébe). Maga a hit is váratlanul
(hirtelen [εξαιφηζ]) jelenik meg (mint
már idéztük, az abszurd erejénél fogva; magában hordja az igazságot, ezt „mutatja
meg”), a hit tulajdonképpen egyidejű: „A múltbéli nem valóságos számomra,
csak az egyidejű. Amivel te egyidejűleg élsz, az a valóság neked.
Ezen a módon minden ember egyidejű azzal az idővel, amelyben él
– sőt, egy lesz Krisztus földi életével, mert Krisztus földi élete, a
szent történet, pusztán önmagában létezik, történelmen kívüli”15.
Magát ezt az egyidejű mozgást az „ismétlés” kategóriájával véli leírni
Kierkegaard. Az ismétlés „egzisztenciális mozgás” – ellentettje például Don
Quijote mechanikus mozgásának. Ábrahám pillanata az örökkévalóval szembesül,
míg a Don Quijotéjé egy másik pillanattal. Don Quijote bárhányszor meg tudja
vívni harcát a szélmalmokkal, tartalmában a cselekvése nem módosul (még az
esetleges vereség vagy győzelem sem tünteti ki), ugyanazt a harcot vívja
meg. Ábrahám esetében viszont, ha netán mégegyszer megkísértené az Isten,
ha újólag ugyanennek a próbának tenné ki, (netán ugyanezekkel a szavakkal
volna leírva a történet), és ugyanígy történne minden, akkor is egy másik
próbáról kellene beszéljünk. Ábrahám hitét bizonyítaná, amit pillanatról pillanatra
újból nyer el, és Isten kedvéért, abszolút kötelességből cselekedne.
A „kvalitatív ugrások” sorozatában az ismétlés csakis emocionális síkon menthető
meg. Ámde az ismétlés az egzisztáló történetében nem valósul meg tökéletesen
(nem létezik tökéletes ismétlés: lásd Jób gyerekeinek esetét, akiket nem kaphatott
vissza, egyebet mindent).
Don Quijote formálisan mindkét stádium része: ha fantazmagóriaként tárgyaljuk
őrületét, akkor az esztétikai síkot járja be, ugyanakkor (az „általános”
fentebb vázolt ellentmondásosságának függvényében) az etikai horizont „lovagja”
is (és mert őrült, akaratlanul negálja is azt)16. „Az
etikumot, amelyből teleologikusan kiindult, a tragikus hős is egyetlen
pillanatban összpontosítja, de ebben a tekintetben az általános a támasza.”17
Az már más kérdés, hogy melyik „általánost” tekintjük relevánsnak. Az egyes,
az egzisztáló individuum szempontjából majdnem mindegy.
Nem elsietett az előbbi következtetés, bár a hit lovagja bármikor
visszatérhet az általánosba (az etikai horizonton belülre), és ez a kísértés.
Kierkegaard gondolatmenetéből számomra úgy tűnik, hogy ezt a lehetőséget
még csak nem is gondolja komolyan, a stádiumokon belüli mozgás egyirányú.
A kísértés lényege inkább abban áll, hogy megpróbáljuk kimondani a hitet,
ez sokkal jobban megfelel a spekulatív teológiát ellenző Kierkegaardnak.
A hit paradoxona éppen az, mondja, hogy „létezik a külsővel összemérhetetlen
bensőségesség”18, egy „jogosan” összemérhetetlen állapot,
amely rejtőzködni szeret, sőt, még a világ megtévesztése is jogában
áll.
És most szükségszerűen előtérbe kerül a nyelv kérdése: míg az
esztétikai hős tudna beszélni, de nem akar, a tragikus hősnek, az
etikum lovagjának „tette, és minden, ami benne megmoccan az általánoshoz tartozik,
megmutatkozik”19 (a tragikus hősről lehet beszélni, és
ő is beszél, bár – Kierkegaard szerint – kissé fölöslegesen, ha egyszer
mindenki számára megmutatkozik), addig a hitnek nincs nyelve. „A hit
nem közvetíthető az általánosba, hisz azáltal szűnik meg. A hit
maga ez a paradoxon, és az egyes nem értetheti meg magát senkivel.”20.
Ábrahám hallgat – de ő nem tud beszélni, viszont ez a hallgatás nyelv
(az általános nyelvével szemben nyelv a hallgatás, ez a szembeniség a kísértés).
„... a hallgatás az istenség közös tudása az egyessel”21 (emlékezzünk
csak vissza: Isten az etikumban is hallgat, mert nincs ereje beszélni, nem
jut szóhoz; viszont az egyessel való viszonyában szótlan nyelvet beszél, nincsenek
szavai). Az „összemérhetetlen” rejtőzködő (a hit lovagja az abszolút
viszonyban rejtőzködik, önmagában) nem képes közvetíteni azt, amit megél
– a hallgatás az adekvát kifejezési formája a „próba” tudásának. A szubjektivitás
összemérhetetlen a valósággal, mondja továbbá Kierkegaard; Istennel közös
viszonyában nincs mérték (vagyis mérték-nélküli), abszolút. Ebben a
viszonyban, magában a hitben viszont az igazság fejeződik ki.
Don Quijote is szenvedéllyel hisz rögeszméjében, és a kettő között
leírható különbség minimális. Kierkegaard jelzi is ezt; parafrazálja Pilátust,
és megkérdi: „Mi az őrület?”, és ez fontos kérdés.
Részleges megoldásként a következő elgondolás fogadható el: az egzisztáló
a szorongás állapotában van (a szorongás „a szabadság valósága”, lehetőség
a lehetőségre22), hisz a tragikus hős épp azáltal él
meg tragédiát, hogy a lehetőségeit visszavették, az általános szükségszerűsége
érvényteleníti szabadságát. Don Quijote nincs tudatában a lehetőségeinek,
pontosabban nincs más lehetősége, ő nem is szorong23;
a legfontosabb különbség viszont az, hogy – ha úgy dönt – az esztétikai hős
a humorral és az iróniával, az etikum lovagja a végtelen rezignációval negálni
tudja a valóságot, Don Quijote azonban örökre saját általánosságának
(őrületének) a foglya marad. Körkörösen mozog, és ez értelmetlen. Bár
ez a különbség – és ezt Kierkegaard tudja a legjobban – nagyon keveset jelent
Ábrahám kockázattal terhes választása(i) mellett:
„Egykor bolond volt a keresztény a világ szemében; ma mindenki keresztény,
ám a keresztény ennek ellenére megint csak bolond – a többi keresztény szemében.”24
Quod erat...
1 Balassa
Péter: Utószó, in Félelem és reszketés, Európa, 1986, 237. o.
2 vö. Schelling: Értekezés az emberi szabadság lényegéről,
T-Twins, Bp., 1992. Mint írja, ahhoz, hogy egy egzisztencia „személyes”
egzisztenciává válhasson, rendelkeznie kell ennek feltételével. Az ember –
aki „természeti és szabad lény” – és egyáltalán minden „véges élet” csak kölcsönveszi
e tőle független feltételt, tulajdonképpen Istentől kapja,
mondhatni, az abszolútumban alapozódik meg „valóságos” léte.
3 Ezt a hármas osztatot ő maga építi így ki (v.ö.
a Vagy-vagy c. művével). Jelen írás keretein belül viszont kénytelen-kelletlen
nyitva marad a kérdés, hogy a hegeli rendszer következetes és szigorú kritikusaként
milyen elgondolás motiválhatta Kierkegaardot ezen „világkép” felállításában.
4 Tegyük hozzá, hogy ez az igazság viszont nem kommunikálható
(l. a későbbiekben!).
5 Kierkegaard: „Lezáró tudománytalan utóirat ...”,
in Írásaiból, Gondolat, Bp., 1982, szerk. Suki Béla, 385. o.
6 u.o.
391. o.
7 Kierkegaard:
Félelem és reszketés, id. mű, 121. o.
8 u.o. 93. o.
9 Kierkegaard: Lezáró tudománytalan utóirat ...,
in: Írásaiból, id. mű, 443. o.
10 Kierkegaard: Félelem
és reszketés, id. mű, 145. o.
11 v.ö. a Vagy-vagyból
a „Diapszalmatá”-ban leírtakkal.
12 Például az etikai szférában az egyes csak a „bűn”
állapotában áll szemben az általánossal, másképp feloldódik. Az egyes
egzisztencia már eredendően bűnös,
igaz, ez a kérdés árnyaltabb megközelítést igényelne, de mutatja az ellentmondást.
13
Kierkegaard: Lezáró tudománytalan utóirat..., 381. o.
14
u.o. 379–380. o.
15 idézi Gyenge Zoltán: Az örökké élő egzisztencia.
Sören Kierkegaard időértelmezése, Acta Academiae Paedagogicae
Agriensis, Eger, 1995.
16. Jose Ortega y Gasset: „Don
Quijote nyomában” című művét. A „par excellence a Könyv”-ről
írt elemzése, az általa végigvitt hermeneutikaifenomenológiai megközelítés érdekes
adalékokkal szolgálhat.
17
Kierkegaard:
Félelem és reszketés, id. mű, 137. o.
18
u.o. 119. o.
19
u.o. 204. o.
20 u.o. 123. o.
21 u.o. 154. o.
22 Kierkegaard: „A szorongás fogalma”, in: Írásaiból,
id. mű, 344. o.
23 A „búsképű” lovag néha rá-rádöbben valamifajta
„valóságra”, bár nem tudja, és nem is akarja eldönteni, melyik az igazibb
(például, amikor saját történeteit olvassa, és találkozik azok írójával).
Eszmélkedése – a halála előtt – nem bír számára nagy jelentőséggel,
érzi, hogy igaza, pontosabban személyes igaza volt.
24 Kierkegaard: Lezáró
tudománytalan utóirat..., 407. o.